Il bene e il male

‎”La virtù e il vizio, la forza e la debolezza, la bellezza e la
bruttezza sono aspetti diversi del bene e del male che vediamo
manifestarsi ovunque. Ma invece di imparare come comportarsi con
questi due poli dell’unità, gli esseri umani non smettono di
domandarsi come mai Dio permette che il male esista. Non devono
più porsi questo genere di domande, ma devono invece comprendere
che il bene e il male sono intimamente legati, poiché, essendo
poli complementari, hanno delle faccende da trattare insieme.
La nostra esistenza sulla terra è interamente condizionata
dall’alternanza dei giorni e delle notti, e questa alternanza che
regola la vita di tutta la natura, regola anche la nostra vita
fisica come pure la nostra vita psichica. Non potremmo sapere che
cos’è la luce se le tenebre non esistessero, e neppure cosa siano
la saggezza, la giustizia, la bellezza e la gioia se non fossimo
obbligati a scontrarci con la stoltezza, l’ingiustizia, la
bruttezza e la tristezza. È dal paragone e dal confronto che
nasce la comprensione. Se non esistessero i contrari, vivremmo
nell’indifferenziazione. “

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Good and evil

“The virtue and vice, the strength and weakness, the beauty and
ugliness are different aspects of good and evil that we see
occur anywhere. But instead of learning how to deal with
these two poles of the unit, humans do not stop
ask why God allows evil to exist. must not
ask more questions of this kind, but instead must understand
that good and evil are intimately linked, because, as
complementary poles, they have chores to be treated together.
Our existence on earth is entirely conditioned
by the alternation of days and nights, and that this alternation
regulates the life of all nature, also governs our lives
physical as well as our mental life. We could not know that
If the darkness is the light did not exist, nor what they are
wisdom, justice, beauty and joy if we were not
obliged to disagree with the folly, injustice,
ugliness and sadness. It is by comparison and by comparison
comes understanding. If there were no opposites, we would live
indifferentiation. ”

Omraam Mikhael Aivanhov

Universo femminile

Sensazione è espressione di percorso interiore,
le donne sono particolarmente aperte ad un mondo
che consente unità, attenzione verso la vita
e una percezione sottile che è manifestazione
di connessione con ogni livello di energia:
la Donna è portatrice di vita e preserva la sua conservazione.
Ogni aspetto inespresso, trova voce nell’universo femminile.

25.01.2012 Poetyca

Femminine Universe

Sensation is an expression of inner journey,
women are particularly open to a world
enabling units, interest in the life
and a subtle perception which is a manifestation
connection with each energy level:
Woman is the bearer of life and preserves its conservation.
Every aspect unexpressed, find voice in the femminine universe.

25.01.2012 Poetyca

Preghiera di Ignazio IV Hazim (Siria, XX secolo)

Senza lo Spirito
Dio è lontano,
Cristo resta nel passato,
l’evangelo è lettera morta,
la chiesa una semplice organizzazione,
l’autorità dominio,
la missione propaganda,
il culto un’evocazione
e l’agire cristiano una morale da schiavi.
Ma in lui
Il cosmo si solleva
E geme nelle doglie del regno,
Cristo risorto è presente,
l’evangelo è potenza di vita,
la chiesa significa comunione trinitaria,
l’autorità è servizio liberante,
la missione è Pentecoste,
la liturgia è memoria e anticipazione,
l’agire umano è deificato.

Prayer of Ignatius IV Hazim (Syria, twentieth century)

Without the Holy Spirit
God is far away,
Christ remains in the past,
the gospel is a dead letter,
a simple church organization,
domain authority,
The mission of propaganda,
worship evocation
and the Christian way of a morality of slaves.
But he
The cosmos is raised
And groans in the kingdom,
Christ is risen,
the gospel is the power of life,
The church is the communion of the Trinity,
service authority is liberating,
the mission is Pentecost
the liturgy is memory and anticipation,
human action is deified.

51. Il miso acido

Il monaco cuoco Dairyo, nel monastero di Bankei, decise di prendersi cura della salute del suo vecchio insegnante e di servirgli soltanto miso fresco, una pasta di soia mescolata con grano e lievito che spesso fermenta. Bankei, notando che il miso servito a lui era migliore di quello dei suoi allievi, domandò: «Chi è il cuoco, oggi?».

Dairyo fu mandato a chiamare. E da lui Bankei seppe che, data la sua età e la sua posizione, doveva mangiare soltanto miso fresco. Allora disse al cuoco: «Dunque tu pensi che non devo mangiare affatto». E detto questo, entrò nella sua stanza e chiuse la porta a chiave.

Dairyo, seduto davanti alla porta, chiedeva perdono all’insegnante. Bankei non rispondeva. Per sette giorni rimasero Dairyo seduto fuori e Bankei chiuso dentro. Infine, per disperazione, un seguace gridò a Bankei: «Tu puoi anche star bene, vecchio maestro, ma questo giovane discepolo deve mangiare. Non può continuare a star digiuno per l’eternità!».

Allora Bankei aprì la porta. Sorrideva. Disse a Dairyo: «Io insisto per mangiare quello che mangia l’ultimo dei miei seguaci. Quando diventerai insegnante, voglio che non te ne dimentichi».

Il dono

Ogni giorno qualcuno ci offre un dono:
Il dono racchiuso nella scatola chiede che sia accolto,
mai che se ne valuti il prezzo. Le scatole sono umili,
all’apparenza tutte uguali, solo il loro contenuto
è quanto ci renda pieni di gioia.
Tutti hanno un dono da offrire,
non importa l’aspetto delle persone
ma conta soltanto con quanto sentimento
porgono il loro dono.

24.01.2012 Poetyca

The gift

Every day someone offers us a gift:
The gift enclosed in the box that asks to be welcomed,
ever that they estimate the price. The boxes are humble,
apparently all the same, only their contents
is what makes us joyful.
Everyone has a gift to offer,
no matter the appearance of persons
but it counts only as feeling
hold out their gift.

24.01.2012 Poetyca

Canto brasiliano

Dio solo può dare la fede;
tu, però, puoi dare la tua testimonianza.
Dio solo può dare la speranza;
tu, però, puoi infondere fiducia nei tuoi fratelli.
Dio solo può dare l’amore;
tu, però, puoi insegnare all’altro ad amare.
Dio solo può dare la pace;
tu, però, puoi seminare l’unione.
Dio solo può dare la forza;
tu, però, puoi dare sostegno ad uno scoraggiato.
Dio solo è la via;
tu, però, puoi indicarla agli altri.
Dio solo è la luce;
tu, però, puoi farla brillare agli occhi di tutti.
Dio solo è la vita;
tu, però, puoi far rinascere negli altri il desiderio di vivere.
Dio solo può fare ciò che appare impossibile;
tu, però, potrai fare il possibile.
Dio solo basta a se stesso;
egli, però, preferisce contare su di te.

Brazilian Song

Only God can give faith;
You, however, you can give your testimony.
God alone can give hope;
You, however, can instill confidence in your brothers.
God alone can give love;
You, however, can teach us to love each other.
God alone can give you peace;
You, however, you can sow the union.
God alone can give strength;
You, however, can give support to a discouraged.
God alone is the way;
You, however, you can point it out to others.
God is light;
You, however, you can make it shine for all to see.
God is life;
You, however, you can revive in others the desire to live.
Only God can do what seems impossible;
You, however, you can do.
God alone is sufficient for himself;
He, however, prefers to rely on you.

Incertezze

Petali vivi
di speranza accesa
memorie fragranti
portate via
per non sciupare tutto
quando il tempo impietoso
ha affondato il cuore
tra flutti di incertezze
che ogni istante
non permettono più
di respirare

23.01.2012 Poetyca

Uncertainty

Alive petals
of hope lit
fragrant memories
taken away
not to spoil everything
when, merciless time
has sunk, the heart
among waves of uncertainty
that every moment
do not allow more
to breathe

23.01.2012 Poetyca

Le nuvole emergono dalla Montagna di Chung
e poi ritornano alla Montagna di Chung.
Vorrei chiedere all’abitante della Montagna:
“Dove sono ora le nuvole?”

Le nuvole emergono dalla Non mente
e ritornano alla Non mente.
La Non mente non si trova in alcun luogo.
Non c’è bisogno di cercare la dimora della Non mente.

Maestro Wang An-shih (1068-1076)

—

Osservare senza giudizio,
raccogliendo immagini
come uno spettatore
che dall’alto goda dello spettacolo;
mentre tutto va bene nel suo apparire
e nel suo mutare perchè si accoglie
l’impermanenza della manifestazione.

E’ scoperta che ogni cosa non incide
se non ci attacchiamo in aspettative
nel divenire incontro con l’immanifesto.

Poetyca

L’insegnamento

Cos’è la meditazione seduta ?

Allontanare noi stessi da tutte le distrazioni esterne,
acquietando la mente, è chiamato “sedersi”.

Osservare la natura interiore in perfetta serenità
è chiamato “meditazione”.

Patriarca Hui-neng

—–

Silenzio e presenza
nel luogo che sfuggiamo
nel tempo che non conosciamo.

Respiro e battito
come volo sottile
che riconduca al nido
del nostro divenire.

Poetyca

Testi tratti da

Il Fiore di Bodhidharma

La provvidenza

Ricordati, o Padre, che sono tua creatura,
ricordati che tu mi hai suscitato alla vita.
Io non ero
e tu mi hai pensato;
e tu mi hai chiamato dal nulla
e mi hai fatto questo dono di rispondere:
io sono.
Tu hai guidato con segreta provvidenza
la via della mia esistenza.
Tu hai disposto le tappe del mio cammino.
Da lontano mi hai chiamato
perché io ti rispondessi vicino.
Ed ecco sono, creatura delle tue mani,
argilla deforme e immagine del tuo volto.
Ricomponi in me le tue sembianze,
o Signore,
non giudicarmi se io le ho obliate.
Io sono fragile nelle tue mani potenti,
la mia infermità è indice del tuo dominio,
ma le tue mani sono pietose,
sono pietose anche quando ci opprimono,
le tue mani sorreggono e sostengono,
le tue mani puniscono e vivificano.
Io abbandonerò ad esse la mia vita,
il dono che tu mi hai fatto, io ti confiderò;
dove niente si perde, perderò l’essere mio,
in te, o Padre, mio principio e mia fine.

Paolo VI

Providence

Remember, O Father, I am your creature,
You remember that you have caused me to life.
I was not
and thou hast thought;
and you called me out of nowhere
and you made me this gift to answer:
I am.
You have guided secret providence
the way of my existence.
You have specified the stages of my journey.
From a distance you called me
I answered that I will close.
And here they are, a creature of thy hands;
clay, and deformed image of your face.
Redial your likeness in me,
O Lord,
do not judge me if I have forgotten them.
I’m fragile in your hands, powerful,
my illness is a sign of your domain,
but your hands are pitiful,
they are pitiful when they oppress us,
hold up your hands and say,
your hands and give life to punish.
I will give away my life to them,
the gift that you have done to me, I will trust in you;
where nothing is lost, I will lose my being,
in thee, O Father, my beginning and my end.

Paul VI

Pensiero del giorno giovedi 26 gennaio 2012.

“Per comprendere chi sia un vero saggio, occorre sbarazzarsi
dell’immagine dell’eremita che si ritira dal mondo e che, di
tanto in tanto, esce dalla sua solitudine per proferire davanti
agli altri qualche parola edificante. Come si possono aiutare gli
esseri umani se non si li si comprende? E come comprenderli, se
non si vive in mezzo a loro per conoscerne le difficoltà e le
sofferenze? Il fatto che ogni tanto si abbia bisogno di
allontanarsi un po’ per ritrovare se stessi e ricaricarsi è
normale ed è necessario per poter essere nuovamente disponibili.
Ma anche allora, occorre rimanere coscienti che, pur essendo
soli, gli altri esistono, e quando li si incontrerà si dovrà
essere attenti, vigili e perspicaci.
Contrariamente a ciò che molti immaginano, il saggio non guarda
gli altri da lontano. Al contrario, egli sa immedesimarsi nella
situazione di tutti: ecco perché vi è profondità nelle sue
osservazioni, misura nei suoi giudizi ed equilibrio nelle sue
azioni. Direte: «Ma così, fino a che punto ci si può
spingere?» Fino all’infinito.”

Omraam Mikhaël Aïvanhov

I Samskara

La teoria dei samskara è un corollario della legge del karma.

Durante il ciclo di morti e rinascite (samsara) l’anima trattiene con sé il corpo sottile costituito da prana, manas, dal karma e da ahankara. Il karma, più precisamente il karmashaya, contiene le impressioni di esperienze accumulate nelle vite precedenti (samskara) che determinano l’orientamento dell’essere incarnato (jiva) nella vita presente.

Tali impressioni una volta pervenute attraverso gli organi dei sensi , penetrano nella mente esteriore (manas), nella mente intermedia (buddhi), per poi passare alla mente profonda (citta), inaccessibile all’io cosciente.

Qui creano “solchi” nella psiche, i samskara appunto, i quali sono tracce di memoria, residui latenti, all’origine delle tendenze e degli automatismi mentali, estremamente difficili da estirpare proprio perché radicati a livello inconscio.

Sono gli aggregati psichici o samskara che generano le tendenze caratteriali (vasana) e costituiscono la base sommersa della personalità, quella che caratterizzerà il soggetto anche nella vita successiva.

Vasana è la risultante delle forze interagenti tra i vari samskara, è la traccia psichica che si esprime attraverso preferenze, gusti, propensioni, attitudini e modalità di comportamento i quali provano che una persona non giunge dal nulla, ma si porta dietro un cospicuo bagaglio esperienziale accumulato di vita in vita.

L’unica forza opponibile a quella potentemente condizionante e altrimenti invariabile della tendenza è la forza di volontà, con la quale è possibile arginare e riorientare le vasana distruttive e rafforzare i comportamenti positivi già acquisiti e propedeutici alla evoluzione psichica e spirituale dell’essere umano.

http://www.orientespirituale.it/induismo/leggi-universali/i-samskara.html

The samskaras

The theory of samskaras is a corollary of the law of karma.

During the cycle of death and rebirth (samsara), the soul holds with it the subtle body consists of prana, manas, and the karma ahankara. Karma, more precisely karmashaya, contains the impressions of experience accumulated in previous lives (samskaras) that determine the orientation of being incarnate (jiva) in the present life.

These impressions once received through the sense organs, penetrate the outer mind (manas), intermediate in the mind (buddhi), before moving to the deep mind (citta), inaccessible to the conscious ego.

You create “grooves” in the psyche, just samskaras, which are memory traces, residual latent source of trends and mental automatism, which is extremely difficult to eradicate because ingrained at an unconscious level.

Samskaras are the psychic aggregates or trends that generate character (vasanas) and form the basis of the submerged personality that characterize the subject well in later life.

Vasana is the resultant of the forces interacting between the various samskaras, is the trace of the psyche that is expressed through preferences, tastes, inclinations, attitudes and modes of behavior which prove that a person does not come from nothing, but he carries a large bag experiential accumulated from life to life.

The only force powerful conditioning and enforceable against the otherwise invariable tendency is the strength of will, with which it is possible to contain and redirect the destructive vasanas and reinforce positive behavior already acquired and in preparation to the evolution of the human psychic and spiritual.

http://www.orientespirituale.it/induismo/leggi-universali/i-samskara.html

50. La chiara realizzazione di Ryonen

La monaca buddhista conosciuta col nome di Ryonen nacque nel 1797. Era una nipote del famoso guerriero giapponese Shingen. Il suo genio poetico e la sua seducente bellezza erano così grandi che a diciassette anni era già tra le dame di corte dell’imperatrice. Nonostante la sua giovanissima età, la fama già le schiudeva le porte.

L’amata imperatrice morì improvvisamente e i sogni e le speranze di Ryonen crollarono. La fanciulla prese dolorosamente coscienza dell’instabilità della vita in questo mondo. Allora le venne il desiderio di studiare lo Zen. Ma i suoi parenti non furono dello stesso avviso, e praticamente la costrinsero al matrimonio. Ryonen, ottenuta la promessa che avrebbe potuto farsi monaca dopo aver messo al mondo tre figli, finì con l’acconsentire. Prima ancora di compiere venticinque anni, aveva già ottemperato a questa condizione. Allora il marito e i parenti non poterono più dissuaderla dal suo proposito. Ella si rase il capo, prese il nome di Ryonen, che vuol dire realizzare chiaramente, e cominciò il suo pellegrinaggio.

Andò nella città di Edo e chiese a Tetsugyu di accettarla come discepola. Il maestro la respinse alla prima occhiata perché era troppo bella. Allora Ryonen andò da un altro maestro, Hakuo. Hakuo la rifiutò per la stessa ragione, dicendo che la sua bellezza non avrebbe procurato che guai.

Ryonen si fece dare un ferro rovente e se lo appoggiò sul viso. In pochi istanti la sua bellezza era sparita per sempre.

Allora Hakuo la accettò come discepola. Commemorando questo avvenimento, Ryonen scrisse una poesia sul retro di un piccolo specchio:

Al servizio della mia imperatrice bruciavo incenso per profumare le mie belle vesti,

Adesso, mendica senza dimora, brucio il mio viso per entrare in un tempio Zen.

Quando stava per lasciare questo mondo, Ryonen scrisse un’altra poesia:

Sessantasei volte questi occhi hanno guardato la mutevole scena dell’autunno.

Ho parlato abbastanza del chiaro di luna,

Non domandare altro.

Ma ascolta la voce dei pini e dei cedri quando non c’è un alito di vento.

Ryonen’s Clear Realization

The Buddhist nun known as Ryonen was born in 1797. She was a graddaughter of the famous Japanese warrior Shingen. Her poetical genius and alluring beauty were such that at seventeen she was serving the empress as one of the ladies of the court. Even at such a youthful age fame awaited her.

The beloved empress died suddenly and Ryonen’s hopeful dreams vanished. She became acutely aware of the impermanency of life in this world. It was then that she desired to study Zen.

Her relatives disagreed, however, and practically forced her into marriage. With a promise that she might become a nun aftr she had borne three children, Ryonen assented. Before she was twenty-five she had accomplished this condition. Then her husband and relatives could no longer dissuade her from her desire. She shaved her head, took the name of Ryonen, which means to realize clearly, and started on her pilgrimage.

She came to the city of Edo and asked Tetsugya to accept her as a disciple. At one glance the master rejected her because she was too beautiful.

Ryonen went to another master, Hakuo. Hakuo refused her for the same reason, saying that her beauty would only make trouble.

Ryonen obtained a hot iron and placed it against her face. In a few moments her beauty had vanished forever.

Hakuo then accepted her as a disciple.

Commemorating this occasion, Ryonen wrote a poem on the back of a little mirror:

In the service of my Empress I burned incense to perfume my exquisite clothes,
Now as a homeless mendicant I burn my face to enter a Zen temple.

When Ryonen was about to pass from this world, she wrote another poem:

Sixty-six times have these eyes beheld the changing scene of autumn.
I have said enough about moonlight,
Ask no more.
Only listen to the voice of pines and cedars when no wind stirs.

Voce

Volto di donna
barlume di luce
nella carezza del sole
e tu intingi la penna
tra le falde del cuore:
Meraviglia di vita
che proprio adesso
regala la sua voce

19.01.2012 Poetyca

Voice

Woman’s Face
glimmer of light
the caress of the sun
and you dip the pen
between the slopes of the heart:
Wonder of Life
that right now
gives his voice

19.01.2012 Poetyca

Ritmo serrato

Siamo come
piccoli marziani
in un mondo che guarda
senza comprendere

Stelle costanti
che attingono luce
dove la fonte s’immola
per dare forze inaspettate

Luci pulsanti
che squarciano
questa buia prigione
oltre tutte le parole

Vertigine vibrante
su itinerari
di un’antica incisione
che carezza l’anima

Nel respiro
di un tempo che corre
– qui ed ora -
al ritmo serrato d’amore

21.01.2012 Poetyca

Fast pace

We are like
small aliens
in a world that looks
without understanding

Constants stars
that draw light
where the source is immolated
to give unexpected forces

Pulsating lights
that pierce
this dark prison
than all the words

Vertigo vibrating
on the routes
of an ancient engraving
that caresses the soul

In the breath
of a time that runs
– Here and now -
at the pace of love

21.01.2012 Poetyca

Abbandono

Mi abbandono, o Dio, nelle tue mani.
Gira e rigira quest’argilla,
come creta nelle mani del vasaio.
Dalle una forma e poi spezzala, se vuoi.
Domanda, ordina, cosa vuoi che io faccia?
Innalzato, umiliato, perseguitato,
incompreso, calunniato, sconsolato,
sofferente, inutile a tutto,
non mi resta che dire,
sull’esempio della tua Madre:
«Sia fatto di me secondo la tua parola».
Dammi l’amore per eccellenza,
l’amore della croce,
ma non delle croci eroiche
che potrebbero nutrire l’amor proprio,
ma di quelle croci volgari,
che purtroppo porto con ripugnanza…
Di quelle croci che si incontrano
ogni giorno nella contraddizione,
nell’insuccesso, nei falsi giudizi,
nella freddezza, nel rifiuto
e nel disprezzo degli altri,
nel malessere e nei difetti del corpo,
nelle tenebre della mente
e nel silenzio e aridità del cuore.
Allora solamente tu saprai che ti amo,
anche se non lo saprò io,
ma questo mi basta.

John Kennedy

Surrender

I surrender myself, or God, into thy hands.
Round and round this clay,
putty in the hands of the potter.
From a form and then break them, if you want.
Demand, order, what do you want me to do?
Lifted up, humiliated, persecuted,
misunderstood, maligned, sadly,
suffering, needless to all,
I can only say,
the example of your mother:
“Be it done unto me according to thy word.”
Give me the love of excellence,
the love of the cross,
but not of heroic crosses
that could feed the self-esteem,
but of those crosses vulgar,
which unfortunately carry with revulsion …
Crosses of those who meet
every day in the contradiction,
in failure, in false judgments,
the coldness and rejection
and contempt of others,
in sickness and in defects of the body,
in the darkness of the mind
and in the silence of the heart and dryness.
Then only you will know that I love you,
although I will not know,
but this is enough for me.

John Kennedy

Salmo 3

Invocazione mattutina del giusto perseguitato

XXV : Raffigura l’origine

C’è un qualcosa che completa nel caos,
il quale vive prima del Cielo e della Terra.
Come è silente, come è vacuo!
Se ne sta solingo senza mutare,
ovunque s’aggira senza correr pericolo,
si può dire la madre di ciò che è sotto il cielo.
Io non ne conosco il nome
e come appellativo lo dico Tao,
sforzandomi a dargli un nome lo dico Grande.
Grande ovvero errante,
errante ovvero distante,
distante ovvero tornante.
Perciò
il Tao è grande,
il Cielo è grande,
la Terra è grande
ed anche il sovrano è grande.
Nell’universo vi sono quattro grandezze
ed il sovrano sta in una di esse.
L’uomo si conforma alla Terra,
la Terra si conforma al Cielo,
il Cielo si conforma al Tao,
il Tao si conforma alla spontaneità.

Tao Te Ching – Lao Tzu – chapter 25

Something mysteriously formed,
Born before heaven and earth.
In the silence and the void,
Standing alone and unchanging,
Ever present and in motion.
Perhaps it is the mother of ten thousand things.
I do not know its name.
Call it Tao.
For lack of a better word, I call it great.

Being great, it flows.
It flows far away.
Having gone far, it returns.

Therefore, “Tao is great;
Heaven is great;
Earth is great;
The king is also great.”
These are the four great powers of the universe,
And the king is one of them.

Man follows the earth.
Earth follows heaven.
Heaven follows the Tao.
Tao follows what is natural.

Hafiz, i sette angeli ed il vetro del maestro

Racconto ispirato al mondo orientale dei Sufi

La Riflessione

Ogni sofferenza è un seme di Buddha,
perché la sofferenza spinge i mortali a cercare la saggezza.

Ma puoi dire soltanto che la sofferenza fa sorgere la buddhità,
non puoi dire che la sofferenza sia la buddhità.

Il corpo e la mente sono il terreno,
la sofferenza è il seme,
la saggezza il germoglio
e la buddhità il grano.

Bodhidharma

Rabbia, collera, attaccamento
e tutto s’incrina
e conduce al dolore.

Dove la sua fonte?
Come liberarsene?

Osservando da dove proviene
l’increspare delle emozioni
è la chiave per trarre insegnamento.

Tutto è colto
per permettere di levigare
ogni asperità
ed essere liberi e saggi
oltre quel che appare.

Poetyca

L’insegnamento

Ecco cosa fare

Ecco cosa fare: nulla, assolutamente nulla.
Fare nulla è sempre la cosa migliore.

Così come c’è il tuono nel silenzio, così c’è pace nella vasta vacuità.
Lascia sbraitare le voci, abbi pace nella collera.
Sorridi molto. Inchinati molto.
L’umiltà è sempre una buona cosa.

In uno stagno tranquillo,
le pietre vengono inghiottite intere.

Siate felici.

Harvey So Daiho

Un’azione genera
una pari reazione
e se quel che automaticamente
fosse sono un frutto atteso
– con la capacità di manifestare
cause del dolore -
o reazione alla gioia
che non perdura
perchè parte della vacuità

Solo l’osservare in silenzio,
senza attaccarsi a nulla
genera l’imperturbabilità
e la forza che sgretola
ogni illusione.

Poetyca

03.09.2006

Testi tratti da 

Reflecting …

Il Fiore di Bodhidharma