Archivio | 17/01/2020

Massime di Confucio


Massime di Confucio

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É necessario conoscere il punto dove bisogna fermarsi, il punto al quale arrivare. Conoscendolo, si ha la tranquillità. Avendo la tranquillità, si ottiene la pace. Ottenendo la pace, si possono prendere le decisioni. Potendo prendere le decisioni, si può agire.

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L’uomo non deve prendersi molta cura di ciò che ha scarsa importanza, e non deve prendersi scarsa cura di ciò che ha molta importanza.

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L’uomo elevato si comporta sempre con criterio e attenzione, anche quando sta solo.

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Volendo coltivare se stessi occorre prima regolare la propria mente. Questo vuol dire che quando si cade in preda alla collera, non è più possibile essere equilibrati. Lo stesso se si è preda della paura, della gioia e della malinconia. Quando si è preda di questi sentimenti la mente è come assente, e allora anche se si guarda non si vede, anche se si ascolta non si sente, anche se si mangia non si coglie il sapore dei cibi. Ecco perché volendo coltivare se stessi occorre anzi tutto regolare la propria mente.

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Volendo gestire il regno occorre prima saper gestire la propria famiglia.

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Quando un uomo comune gestisce il regno, danni e sciagure giungono insieme!

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Il maestro disse: Parole astute e comportamenti subdoli hanno poco a che fare con l’elevazione dell’uomo.

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Non è grave il fatto che gli uomini non ti conoscono. E grave il fatto che tu non li conosca.

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Il maestro disse: Come è possibile non conoscere un uomo se si considerano le sue azioni e i motivi che le determinano? Se si comprende ciò che, gli dona gioia?

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Volevano apprendere senza riflettere. È pericoloso riflettere senza apprendere.

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A proposito dei sacrifici agli antenati e agli spiriti, Confucio diceva: Se non fossi io stesso a compiere i sacrifici, sarebbe come se non li facessi.

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Se fai un torto al Cielo, nessuno può intercedere a tuo favore.

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Gli uomini aborrono la povertà e l’indegnità. Ciò nonostante, queste cose non vanno evitate se per farlo occorre impiegare mezzi e modi contrari alla norma.

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Il maestro disse: Chi è capace di moderarsi raramente si perde.

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L’uomo elevato è lento a parlare ma rapido ad agire.

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Il maestro disse: Non ho mai conosciuto un uomo che accorgendosi dei propri errori riuscisse ad attribuirli a se stesso.

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Nascendo l’uomo è lineare. Quando non è più lineare, egli evita la morte per puro caso!

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L’uomo elevato che desidera raggiungere un punto elevato cerca dì portare con sé anche gli altri. Volendo capire, cerca che anche gli altri capiscano. In questo sta la forza dell’elevazione spirituale: offrire se stesso come esempio.

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Il maestro disse: Si può essere felici anche mangiando un cibo molto semplice, bevendo acqua schietta e avendo come cuscino unicamente il proprio braccio ripiegato. Le ricchezze e gli onori ottenuti sconvenientemente hanno per me il valore di nuvole nel vento.

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Il maestro era cordiale ma con dignità, rigoroso ma mai duro, rispettava gli altri senza mai perde il rispetto di sé.

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Si può istigare il popolo a seguire una causa, mai però a capirla.

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Il maestro espresse l’intenzione di recarsi a vivere tra i barbari che risiedono a Est. Gli chiesero allora: Come puoi tu vivere tra i barbari? Confucio rispose: Dove abita un signore come possono esserci barbari?

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Osservando il fiume scorrere il maestro disse: Le cose passano via come quest’acqua, senza fermarsi mai.

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Il maestro disse: Aspettate che giunga la stagione del freddo, saprete allora che i pini e i cipressi non perdono le foglie.

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Confucio non sedeva mai su una stuoia che non fosse disposta nel modo giusto.

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Il maestro disse: Il mio allievo Hui approva ogni mia parola e quindi non mi aiuta.

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Non conoscendo la vita, com’è possibile conoscere la morte?

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Chi si comporta prudentemente, parla prudentemente.

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Un allievo riferì di avere incontrato delle difficoltà nel descrivere il maestro. Confucio allora commentò: Perché non hai detto semplicemente, Egli è il genere di uomo che scorda di mangiare quand’è impegnato nella vigorosa ricerca della conoscenza, che ha in sé una tale gioia che scorda i propri affanni, e che non si accorge della vecchiaia che sopravanza?

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Il maestro disse: Le cose che mi preoccupano sono l’incapacità di coltivare la virtù, l’incapacità di approfondire ciò che ho appreso, l’incapacità di elevarmi a ciò che ho sentito essere giusto, l’incapacità di correggermi laddove ho dei difetti.

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L’uomo elevato si carica del peso dell’umanità.

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Studiare intensamente e avere una volontà ben salda, formulare domande sulle questioni importanti, riflettere su quelle che ci riguardano da vicino l’elevazione spirituale consiste anche in questo.

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Quando il signore ottiene la fiducia del popolo, può far lavorare il popolo. Se non ottiene questa fiducia, il popolo lo riterrà soltanto severo.

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Quando il signore ottiene la fiducia del popolo, può anche rimproverarlo. Se non ottiene questa fiducia, il popolo si riterrà insultato.

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Avere un pensiero equilibrato vuol dire non trarre se stessi in inganno.

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Se viene emesso un ordine ingiusto, ritornerà ingiusto a chi lo ha emesso. Così, i beni ottenuti in modo ingiusto ci vengono tolti in modo ingiusto.

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Il maestro disse: Senza esercitare severità il signore non raccoglie rispetto e la sua cultura non è solida. Pertanto, il signore ha per amici i suoi simili e quando sbaglia nel selezionarli subito rimedia.

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Sarà degna di stima la volontà di apprendere nel signore che mangia però senza saziarsi, che ha una dimora però senza agi, che è alacre nel lavoro però cauto nel parlare, e che per migliorare frequenta gli uomini che seguono la norma.

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Il maestro disse: Oggi il rispetto filiale consiste nel riuscire a nutrire i genitori così come si nutre il cavallo o il cane. La differenza sta nel rispetto.

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Il maestro disse: Ascolta molte cose e scarta quelle in dubbio e poi comportati con molta prudenza con le restanti. Avrai così una minore possibilità di sbagliare. Guarda molte cose e scarta quelle pericolose e poi comportati con molta prudenza con le restanti. Avrai così minori occasioni di pentirti.

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Entrando nel tempio degli antenati il maestro chiedeva la spiegazione di ogni minimo particolare. Allora qualcuno commentò, Come è possibile affermare che Confucio conosce i riti? Bisogna spiegargli ogni cosa ogni volta che entra nel tempio. Sentito ciò, il maestro disse: Il rito consiste appunto in questo!

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Un allievo chiese a Confucio quali fossero i suoi desideri. Il maestro rispose: Vorrei confortare gli anziani, infondere fiducia negli amici, dare tenerezza ai giovani.

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Non lamentarsi della povertà è difficile. Non andare orgogliosi della ricchezza è facile.

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Può mai avere paura chi, guardando in sé, non trova errori?

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Il maestro disse: L’uomo elevato si sforza di rinsaldare negli altri gli aspetti positivi, mai quelli negativi. L’uomo comune fa il contrario.

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L’uomo elevato ha dignità ma mai arroganza. L’uomo comune ha arroganza ma mai dignità.

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Colui che sa essere costante, che sa perseverare, che ha misura nelle parole e autocontrollo, che mai alza la voce ebbene, costui si avvicina all’elevazione.

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È nel disordine che occorre agire con temerarietà e parlare con prudenza. Nell’ordine si può invece sia parlare sia agire con temerarietà.

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Non preoccuparti se gli uomini non ti conoscono: devi preoccuparti del perché non ti conoscono.

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E quando non si sa vedere lontano che la disgrazia è vicina.

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Come criticare, chi poco chiede agli altri e molto a se stesso?

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Il maestro disse: L’uomo elevato ricerca se stesso. L’uomo comune cerca gli altri.

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L’uomo elevato dimostra dignità e non si scontra con nessuno. È cordiale e non si lega a nessun partito.

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Una piccola impazienza rovina un grande progetto.

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L’uomo elevato si manifesta nelle grandi imprese.

L’uomo comune in quelle piccole.

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Il maestro disse: L’uomo elevato è sicuro ma mai ostinato.

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Se non si percorre la medesima strada com’è possibile darsi l’un l’altro dei consigli?

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Quando parli è sufficiente che il significato sia chiaro.

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Confucio disse: Tre cose vanno apprezzate e tre cose vanno disprezzate.

Le prime tre sono: saper trarre godimento dai riti e dalla musica; da un uomo che abbia esperienza della norma; da un uomo meritevole. Bisogna disprezzare il lusso, il soffermarsi nell’ozio, e la dissolutezza.

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Trattare con uomini e donne comuni è assai difficile. Se li lasci avvicinare si dimostrano irrispettosi nei tuoi confronti, se invece li allontani dimostrano risentimento.

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Non conosce gli uomini chi non sa vagliare le parole.

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Gli errori dell’uomo elevato sono come eclissi di sole e di luna: tutti gli uomini possono vederli. Quando poi l’uomo elevato corregge se stesso, tutti possono rendersene conto.

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Diceva Confucio che l’uomo rivela se stesso nel momento in cui porta il lutto per i propri genitori.

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Non sempre l’ostentata dignità corrisponde a un comportamento elevato.

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Nel lutto è importante il dolore. Null’altro!

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Se il funzionario di stato è stufo del proprio incarico, si metta a studiare. Se lo studioso ne ha abbastanza del proprio lavoro, assuma un incarico nello stato.

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L’uomo elevato presenta tre aspetti: da lontano è austero, da vicino è cordiale, quando parla è rigoroso.

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Se chi comprende la norma non compie sforzi per diffonderla, e se chi si attiene alla norma lo fa esitando, allora poco importa che viva o che muoia.

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Thoughts of Confucius

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You must know the point where you stop, the point at which to arrive. Knowing you have the peace of mind. Having the peace of mind, you get peace. Achieve peace, we can make decisions. Being able to make decisions, you can do.

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Man must take great care of what is of minor importance, and must not take poor care of what really matter.

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The wise man always acts wisely and carefully, even when he is alone.

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Wanting to cultivate themselves must first adjust your mind. This means that when you fall prey to anger, you can no longer be balanced. The same if you are the prey of fear, of joy and melancholy. When you are prey to these emotions as the mind is absent, then even if you look you can not see, even if you listen you hear, even if you do not eat it captures the flavor of food. That’s why wanting to cultivate themselves first of all need to adjust your mind.

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Wanting to manage the kingdom must first be able to manage his own family.

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When a common man who runs the kingdom, damages and calamities come together!

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The master said: devious cunning words and behaviors have little to do with the elevation of man.

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Not bad is the fact that men do not know you. And serious that you do not know about them.

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The master said: How can a man do not know if you consider his actions and the reasons for them? If one understands what gives him joy?

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They wanted to learn without thinking. Thought without learning is dangerous.

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Speaking of sacrifices to the ancestors and spirits, Confucius said: If I were to make the same sacrifices, it would be like if they did not.

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If you do a disservice to Heaven, no one can intercede on your behalf.

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The men abhor poverty and indignity. Nevertheless, these things should be avoided if not for him ways and means must be employed against the norm.

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The master said: who is capable of moderation rarely loses.

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The wise man is slow to speak but quick to act.

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The master said: I never met a man who notices their mistakes could attribute them to himself.

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Born of man is linear. When you no longer linear, he avoids the death by accident!

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The wise man who wants to reach a high point trying to bring the others. Wanting to understand, find that others will understand. Herein lies the strength of the spiritual: to offer himself as an example.

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The master said: One can be happy even eating a simple food, drinking pure water as a pillow and having only his arms folded. Riches and honors inconveniently have obtained for me the value of clouds in the wind.

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The teacher was friendly, but with dignity, strict but never hard, respect others and never loses his self-respect.

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You can incite the people to follow a cause, but never understand it.

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The master expressed his intention to go to live among the barbarians who live in the East They asked him: How can you live among the barbarians? Confucius answered: Where does a man can be as barbaric?

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Watching the river flow the teacher said things pass away like this water, without ever stopping.

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The master said: Wait until the season reaches the cold, then you will know that the pine and cypress trees do not shed their leaves.

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Confucius did not ever sat on a mat that was not prepared properly.

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The master said: My student Hui endorse every word and therefore does not help me.

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Not knowing life, how can we know death?

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Those who behave prudently, conservatively speaking.

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A student reported to have encountered difficulties in describing the master. Confucius then said: Why did not you say simply, he is the kind of man who forgets to eat when he is engaged in the vigorous pursuit of knowledge, which in itself is such a joy to forget their troubles, and that does not recognize the old that over?

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The master said: The things that worry me are the inability to cultivate virtue, failure to investigate what I have learned, inability to rise to what I felt to be fair, the inability to correct me if I defect .

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The wise man is charged by weight of humanity.

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Study hard and have a steadfast will, to ask questions on important issues, look at what concerns us is the spiritual elevation in this too.

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When the ladies get the confidence of the people, can work to the people. If you do not get this confidence, people will consider only the stern.

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When the ladies get the confidence of the people, can blame him. If you do not get this trust, the people will feel insulted.

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Having a balanced thinking it means not to take themselves deceived.

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If you placed an order unjust, unfair to those who return issued. Thus, goods produced in an unfair manner we are not removed in an unfair manner.

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The master said, without exerting severe than the gentleman does not collect and its culture is not solid. Therefore, the Lord has for his fellows and friends when they make mistakes in selecting remedies immediately.

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It will be worthy of esteem in the Lord’s will learn that eating but without satiated, which has a home but without comfort, which is sheer hard work but cautious in speech, and that attends to improve the men who follow the norm.

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The teacher said, Today filial respect is being able to entertain the parents as it feeds the horse or dog. The difference is respect.

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The master said: Play a lot of things and discard those in doubt and then behaved very carefully with the other. You will have a lower chance to miss. Watch a lot of things and discard those dangerous and then behaved very carefully with the other. You will have fewer opportunities to repent.

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Entering the temple of the ancestors called the teacher’s explanation of every detail. Then someone said, How can you say that Confucius knows the rituals? We must explain everything every time he enters the temple. Upon hearing this, the teacher said, “The rite consists precisely in this!

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A student asked Confucius what were her wishes. The master replied: I want to comfort the elderly, to build trust in friends, give tenderness to the young.

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Do not complain about poverty is difficult. Do not be proud of wealth is easy.

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Who can never be afraid, looking at itself, has no errors?

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The master said: The wise man strives to strengthen the positive aspects in the other, never negative. The common man does the opposite.

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The wise man has dignity, but never arrogance. The common man has dignity, but never arrogance.

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One who knows how to be consistent, who knows how to persevere, which measured in words and self-control, never raises his voice well, he is close to the elevation.

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And disorder that we must act recklessly and talk with caution. When ordering, you can both speak and instead act recklessly.

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Do not worry if people do not know you: you have to worry about because you do not know.

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And when you are not able to see far away that the misfortune is near.

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How to criticize, who asks the other and very little of himself?

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The master said: The wise man search itself. The man in the search for others.

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The wise man shows dignity and does not clash with anyone. It is friendly and does not bind to any party.

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A little impatience ruin a great project.

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The wise man is manifested in large enterprises.

The common man in the small ones.

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The master said: The wise man is never safe, but stubborn.

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If you do not go along the same road as possible to give each other advice?

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When you talk about is that the meaning is clear enough.

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Confucius said: Three things are appreciated, and three things to be despised.

The first three are: being able to take pleasure from the rites and music, from a man who has experience of the rule, a man deserving. We must despise the luxury, to dwell in idleness, and debauchery.

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Dealing with common men and women is very difficult. If you let them bring you show disrespect to you, but if they show resentment away.

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He does not know the men who can not consider the words.

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Human errors are high as the eclipse of the sun and moon, all people can see them. Then, when the wise man corrects himself, anyone can realize.

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Confucius said that a man reveals himself in the moment to mourn for their parents.

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Dignity is not always flaunted a high behavior.

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In mourning it is important to the pain. Nothing!

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If the official state is tired of his office, is going in and studying. If the student has had enough of their work, to take a job in the state.

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The wise man has three aspects: it is far from austere, close is friendly, when he speaks is rigorous.

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If the rule does not include those who are making efforts to spread it, and if the person who adheres to the rule does hesitating then no matter who lives or dies.

 

http://www.guruji.it/costantemezzo.htm

Leggere dentro noi stessi


 

Leggere dentro noi stessi

Quando dentro di noi viviamo profondamente un momento di disagio,
a causa di gesti, di parole, di quello che altre persone dicono o fanno,
non è necessario imputare a loro la causa del nostro malessere:
in realtà ogni azione o parola è neutra, ma noi conferiamo ad essi
un eccesso di importanza, come se da esse si determina il valore di quello che noi siamo.
Questa è una buona occasione per comprendere il motivo per il quale
ci sentiamo tanto toccati,cosa ci aspettiamo e perchè siamo tanto vulnerabili ed insicuri.
Vogliamo apparire agli altri diversi da quello che realmente siamo?
Ma fuggire di fronte alle nostre incertezze non rendere migliore
il nostro percorso interiore, è invece necessario fermarsi e permettere
a noi stessi di leggere dentro di noi stessi, per capire da dove proviene la nostra paura.
Quando impariamo a riconoscere le nostre paure, le apparenze,
il bisogno di restare in superficie, la scelta facile di dare colpe ad altri,
allora noi siamo in grado di lasciare andare gli attaccamenti per accogliere
e vivere la realtà come essa è.

06.08.2011 Poetyca

Read inside ourselves

When we live inside a moment of deep distress,
because of gestures, words, of what other people say or do,
is not necessary to impute to them the cause of our malaise:
in fact every action or word is neutral, but we confer with them
too much importance, as if they determine the value of what we are.
This is a good opportunity to understand the reason why we feel so
touched, what we expect and why we are so vulnerable and insecure.
We want to appear to others different from what we really are?
But flee from uncertainty to our best not to make our inner journey,
it is not necessary to stop and allow ourselves to see inside of ourselves,
to understand where it comes from our fear.
When we learn to recognize our fears, the appearances,
the need to remain on the surface, the easy choice to give to other sins,
then we are able to let go of attachments to accommodate and live the reality as it is.

06.08.2011 Poetyca

Bodhicaryavatara


Il Bodhicaryavatara

Capitolo I: Il beneficio dello spirito di risveglio

NOTA: Il Bodhicaryavatara (BCA) poichè compare su Shantideva in linea è una prova corretta basata sull’edizione di BIONA ed è stato esaminato per esattezza dagli insegnanti non solo di Chan, di Dzogchen e di Pureland, ma anche da Stephen Batchelor, il traduttore di uno dei migliori – versioni tibetane conosciute del Bodhicaryavatara.

1. Riverente piegandomi al Sugatas, che è dotato davanti il Dharmakaya, insieme ai loro bambini ed a tutti che sono degni di veneration, presenterò brevemente una guida alla disciplina dei bambini del Sugatas in conformità con le sacre scritture.

2. Ci è niente qui di che non sia stato detto prima, né ho tutta l’abilità in composizione. Quindi, non ho preoccupazione per il benessere di altri ed ho composto solamente questo per condire la mia propria mente.

3. A causa di questo, il potere della mia fede aumenta per coltivare la virtù. Inoltre, se qualcun’altro con una disposizione come il miei propri esamina questo, può essere espressivo.

4. Questa svago e dotazione, che sono così difficili verificarsi si sono acquistati e determinano il benessere del mondo. Se uno non riesce a prendere questa occasione favorevole in considerazione, come potrebbe questa occasione accadere ancora?

5. Appena poichè il lampo illumina la nerezza di una notte nuvolosa per un istante, nello stesso senso, dal potere del Buddha, le menti della gente sono occasionalmente momentaneamente propense verso merito.

6. Quindi, la virtù è perpetuo mai così debole, mentre il potere di vizio è grande ed estremamente terribile. Se non ci fosse spirito di risveglio perfetto, che cosa l’altra virtù lo sormonterebbe?

7. I signori delle salvie, che stanno contemplando per molti eoni, hanno veduto questo solo mentre una benedizione da cui la gioia è aumentata facilmente ed il gran numero illimitato di esseri sono salvati.

8. Coloro che lungamente per sormontare le miserie abbondanti dell’esistenza terrena, che desiderano dissipare le forze maggiori degli esseri sentient e coloro che yearn sperimentare una miriade delle gioia dovrebbe mai non forsake lo spirito di risveglio.

9. Quando lo spirito di risveglio ha presentato, in un istante un wretch che è limitato nella prigione del ciclo dell’esistenza è denominato un bambino del Sugatas e diventa degno di riverenza nei mondi dei dei e degli esseri umani.

10. Sul prendere questa forma impura, la converte nell’immagine senza prezzo della gemma del Jina. Così, tenga saldamente all’elisir del mercurio, denominato lo spirito di risveglio, che deve assolutamente essere convertito.

11. I soli capi del mondo, di cui le menti sono fathomless, hanno buono hanno esaminato il relativo gran valore. , Che sono inclinate per fuoriuscire dalle condizioni dell’esistenza terrena, tenete velocemente al gioiello dello spirito di risveglio.

12. Appena mentre un albero di plantano decade sulla perdita la relativa frutta, in modo da fa ogni altro declino di virtù. Ma l’albero dello spirito di risveglio perpetuo porta i suoi frutti, non decade e soltanto fiorisce.

13. A causa della relativa protezione, come dovuto la protezione di un uomo potente, anche dopo commettere i vizi orrendi, uno immediatamente sormonta i grandi timori. Perché gli esseri ignari gli non cercano il rifugio?

14. Come la conflagrazione ai tempi della distruzione dell’universo, consuma grande ghiaccia in un istante. Il signore saggio Maitreya ha insegnato ai relativi benefici incalcolabili a Sudhana.

15. Nel riassunto, questo spirito di risveglio è conosciuto per essere di due generi: lo spirito di risveglio e lo spirito di aspirazione per il risveglio e lo spirito di avventurarsi verso svegliarsi.

16. Appena poichè si percepisce la differenza fra una persona che yearns viaggiare e un viaggiatore, in modo da fa l’istruito riconosce la differenza corrispondente fra quei due.

17. Anche se il risultato dello spirito dell’aspirazione per il risveglio è grande all’interno del ciclo dell’esistenza, non è ancora come la condizione continua di merito dello spirito di avventurarsi.

18. A partire dal tempo che si adotta quello spirito con un atteggiamento irreversibile per la liberazione degli esseri sentient illimitati.

19. Da quel momento in poi, un flusso ininterrotto di merito, uguale al cielo, presenta costantemente anche quando uno è addormentato o distratto.

20. Il Tathágata egli stesso ha asserito valido questo nel Subahuprccha per gli esseri che sono propensi verso il poco veicolo.

21. Una persona well-intentioned che pensa, “eliminerò le emicranie degli esseri sentient,„ sopporto il merito illimitato.

22. Che cosa allora di una persona chi vuole rimuovere il dolore incomparabile di ogni singolo essere e dotarlo di buone qualità illimitate?

23. Chi ha persino una madre o un padre con tale altruismo? I dei, le salvie, o il Brahmas lo avrebbero?

24. Se quegli esseri non ha mai prima che avuto quel desiderio nel loro proprio interesse anche nei loro sogni, come potesse possibilmente averlo per altri?

25. Come questo gioiello senza precedenti e distinto, di cui il desiderio a favore di altri non presenta in altri neppure per il loro proprio interesse personale, entra in esistenza?

26. Come può uno misurare il merito del gioiello della mente, che è il seme dei mondi la gioia ed il rimedio ai mondi sta soffrendo?

27. Se la riverenza per il Buddhas è oltrepassata soltanto tramite un’intenzione altruistica, quanto più così tentando d’ottenere la felicità completa di tutti gli esseri sentient?

28. Quelli che vogliono fuoriuscire dalla sofferenza accelerano a destra verso soffrire. Con molto il desiderio per felicità, da delusione distruggono la loro propria felicità come se sia stato un nemico.

29. Soddisfa con tutte le gioia coloro che è affamato per felicità ed elimina tutti i dispiaceri di coloro che è afflitto in molti sensi.

30. Dissipa la delusione. Dove altrimenti è ci un tal san? Dove altrimenti è ci un tal amico? Dove altrimenti è ci tale merito?

31. Anche si chi rimborsa un documento legale gentile è elogiato piuttosto, in modo da che cosa dovrebbe essere detto di un bodhisattva di cui il buon documento legale è non sollecitato?

32. Gli onori del mondo come quello virtuoso chi fa un regalo ad alcuna gente, anche se è soltanto una donazione momentanea e sprezzante di alimento e di contributo normali a mezza giornata.

33. Che cosa allora di uno chi per sempre concede agli esseri sentient innumerevoli l’adempimento di tutti i desideri, che è inesauribile fino all’estremità degli esseri illimitati quanto lo spazio?

34. Il signore dichiarato, “uno chi produce un pensiero impuro nel suo cuore contro un benefattore, un bambino del Jina, abiterà negli inferni per altretanti eoni poichè ci erano pensieri impuri.

35. Ma se la sua mente è inclinata gentilmente, una produrrà una frutta ancora maggior. Anche quando un crimine notevolmente violento è commesso contro i bambini del Jinas, la loro virtù presenta spontaneamente.

36. Rendo l’omaggio ai corpi di quelli quale questo gioiello prezioso della mente ha presentato. Vado per il rifugio a coloro che è menti della gioia, verso quale persino un’offesa provoca la felicità.

The Bodhicaryavatara

Chapter I: The Benefit of the Spirit of Awakening

NOTE: The Bodhicaryavatara (BCA) as it appears on Shantideva Online is a corrected proof based on the BIONA edition and has been examined for accuracy by not only Chan, Dzogchen, and Pureland teachers, but also by Stephen Batchelor, the translator of one of the better known Tibetan versions of the Bodhicaryavatara.

1. Reverently bowing to the Sugatas, who are endowed with the Dharmakaya, together with their children and all who are worthy of veneration, I shall concisely present a guide to the discipline of the children of the Sugatas in accordance with the scriptures.

2. There is nothing here that has not been said before, nor do I have any skill in composition. Thus, I have no concern for the welfare of others, and I have composed this solely to season my own mind.

3. Owing to this, the power of my faith increases to cultivate virtue. Moreover, if someone else with a disposition like my own examines this, it may be meaningful.

4. This leisure and endowment, which are so difficult to obtain have been acquired, and they bring about the welfare of the world. If one fails to take this favorable opportunity into consideration, how could this occasion occur again?

5. Just as lightning illuminates the darkness of a cloudy night for an instant, in the same way, by the power of the Buddha, occasionally people’s minds are momentarily inclined toward merit.

6. Thus, virtue is perpetually ever so feeble, while the power of vice is great and extremely dreadful. If there were no spirit of perfect awakening, what other virtue would overcome it?

7. The Lords of Sages, who have been contemplating for many eons, have seen this alone as a blessing by which joy is easily increased and immeasurable multitudes of beings are rescued.

8. Those who long to overcome the abundant miseries of mundane existence, who wish to dispel the adversities of sentient beings, and those who yearn to experience a myriad of joys should never forsake the spirit of awakening.

9. When the spirit of awakening has arisen, in an instant a wretch who is bound in the prison of the cycle of existence is called a child of the Sugatas and becomes worthy of reverence in the worlds of gods and humans.

10. Upon taking this impure form, it transmutes it into the priceless image of the gem of the Jina. So, firmly hold to the quicksilver elixir, called the spirit of awakening, which must be utterly transmuted.

11. The world’s sole leaders, whose minds are fathomless, have well examined its great value. You, who are inclined to escape from the states of mundane existence, hold fast to the jewel of the spirit of awakening.

12. Just as a plantain tree decays upon losing its fruit, so does every other virtue wane. But the tree of the spirit of awakening perpetually bears fruit, does not decay, and only flourishes.

13. Owing to its protection, as due to the protection of a powerful man, even after committing horrendous vices, one immediately overcomes great fears. Why do ignorant beings not seek refuge in it?

14. Like the conflagration at the time of the destruction of the universe, it consumes great ices in an instant. The wise lord Maitreya taught its incalculable benefits to Sudhana.

15. In brief, this spirit of awakening is known to be of two kinds: the spirit of awakening, and the spirit of aspiring for awakening, and the spirit of venturing towards awakening.

16. Just as one perceives the difference between a person who yearns to travel and a traveler, so do the learned recognize the corresponding difference between those two.

17. Although the result of the spirit of aspiring for awakening is great within the cycle of existence, it is still not like the continual state of merit of the spirit of venturing.

18. From the time that one adopts that spirit with an irreversible attitude for the sake of liberating limitless sentient beings.

19. From that moment on, an uninterrupted stream of merit, equal to the sky, constantly arises even when one is asleep or distracted.

20. The Tathágata himself cogently asserted this in the Subahuprccha for the sake of beings who are inclined toward the lesser vehicle.

21. A well-intentioned person who thinks, “I shall eliminate the headaches of sentient beings,” bears immeasurable merit.

22. What then of a person who desires to remove the incomparable pain of every single being and endow them with immeasurable good qualities?

23. Who has even a mother or father with such altruism? Would the gods, sages, or Brahmas have it?

24. If those beings have never before had that wish for their own sake even in their dreams, how could they possibly have it for the sake of others?

25. How does this unprecedented and distinguished jewel, whose desire for the benefit of others does not arise in others even for their own self-interest, come into existence?

26. How can one measure the merit of the jewel of the mind, which is the seed of the worlds joy and is the remedy for the worlds suffering?

27. If reverence for the Buddhas is exceeded merely by an altruistic intention, how much more so by striving for the complete happiness of all sentient beings?

28. Those desiring to escape from suffering hasten right toward suffering. With the very desire for happiness, out of delusion they destroy their own happiness as if it were an enemy.

29. He satisfies with all joys those who are starving for happiness and eliminates all the sorrows of those who are afflicted in many ways.

30. He dispels delusion. Where else is there such a saint? Where else is there such a friend? Where else is there such merit?

31. Even one who repays a kind deed is praised somewhat, so what should be said of a bodhisattva whose good deed is unsolicited?

32. The world honors as virtuous one who makes a gift to a few people, even if it is merely a momentary and contemptuous donation of plain food and support for half a day.

33. What then of one who forever bestows to countless sentient beings the fulfillment of all yearnings, which is inexhaustible until the end of beings as limitless as space?

34. The Lord declared, “One who brings forth an impure thought in his heart against a benefactor, a child of the Jina, will dwell in hells for as many eons as there were impure thoughts.

35. But if one’s mind is kindly inclined, one will bring forth an even greater fruit. Even when a greatly violent crime is committed against the children of the Jinas, their virtue spontaneously arises.

36. I pay homage to the bodies of those whom this precious jewel of the mind has arisen. I go for refuge to those who are minds of joy, toward whom even an offence results in happiness.


Difetti


Tutti i difetti della nostra mente – l’egoismo, l’ignoranza, la
rabbia, l’attaccamento, il senso di colpa e tutti gli altri pensieri
molesti – sono temporanei, non permanenti e duraturi. E poiche’ la
causa della nostra sofferenza e dei nostri pensieri molesti e’
temporanea, anche la nostra sofferenza e’ temporanea.

Lama Zopa Rinpoche, “La guarigione ultima” All the defects of our minds – the selfishness, ignorance,
anger, attachment, guilt and all the other thoughts
harassing – are temporary, not permanent and lasting. And since ‘the
cause of our suffering and our thoughts and disturbing ‘
temporary, our suffering and even ‘temporary.

Lama Zopa Rinpoche, “The ultimate healing”

Inaspettato – Unexpected


💮Inaspettato💮

Inaspettato
il frutto del tempo:
le speranze ed i timori
il percorso che sovrasta
e raccoglie l’imbrunire
Ma nulla è vano
dietro ombre
e ceneri fumanti
mentre si attende sempre
un giorno nuovo

06.01.2020 Poetyca
💮🌿💮#Poetycamente
💮Unexpected

Unexpected
the fruit of time:
hopes and fears
the path above
and collects the dusk
But nothing is in vain
behind shadows
and smoking ashes
while always waiting
a new day

06.01.2020 Poetyca

Dieci passi verso l’illuminazione



Dieci passi verso l’illuminazione

Compirò il primo passo provando compassione per ogni essere vivente.
Muoverò il secondo passo non causando più male o danno all’universo.
Compiendo il terzo passo mi libererò dai tre veleni della mente: l’illusione, il desiderio e la rabbia.
Con il quarto passo inizierò a discernere meglio ciò che è veramente giusto e ciò che è veramente sbagliato.
Il quinto passo mi insegnerà che ogni dicotomia è falsa e vuota. Il bene e il male, l’io e il mondo esterno, il bianco e il nero, sono tutte astrazioni della mente.
Il sesto passo mi allontanerà dalla bramosia e dalla avidità portandomi verso la generosità, il senso di giustizia e la creatività vitale.
Con il settimo passo dimenticherò l’egoismo, l’orgoglio e la falsa umiltà per agire con vero onore e perenne generosità.
L’ottavo passo mi insegnerà che la felicità è il dinamico mantenimento di un equilibrio, con amorevole distacco.
Il nono passo mi insegnerà a cancellare la sofferenza personale con il non attaccamento e ad alleviare la sofferenza del prossimo con un profondo amore sincero e disinteressato.

Il decimo passo mi riunirà al tutto, per farmi rinascere ancora sulla via della perfezione, una via senza inizio né fine.
Qui ricomincerò a camminare per altri dieci passi, perfezionandoli sempre più, per raggiungere qui, nell’eterno presente che cambia, l’illuminazione.
(libero adattamento del “Voto dei 10 passi” dei seguaci del Ch’an Tao Chia)

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Ten steps to enlightenment

With the first step i feel compassion for all living things.
Moving the second step i don’t cause more harm or damage to the universe.
Performing the third step i am free from the three poisons of the mind: illusion, desire and anger.
On the fourth step i begin to better discern what is truly right and what is really wrong.
The fifth step will teach me that every dichotomy is false and empty. Good and evil, the self and the outside world, the white and black, are all abstractions of the mind.
Moving the sixth step I forget greed and envy and i behave always with generosity, sense of justice and positive creativity.
With the seventh step i forget selfishness, pride and false humility to act with honor and true perennial generosity.
The eighth step will teach me that happiness is the maintenance of a dynamic equilibrium, with loving detachment.
The ninth step will teach me to fight against personal pain with non-attachment and to alleviate the suffering of others with a deep sincere and disinterested love.

With the tenth step I return to the whole, to revive again on the road to perfection, a path with no beginning and no end.
So i start to walk another path made of ten steps, always improving, to reach here, in the eternal everchanging present, the enlightment.
(Free adaptation of the “Vote of the 10 steps” of the followers of Ch’an Tao Chia)

http://www.zentao.org/

La verità


 

La verità non è una cosa che si trova all’esterno… è dentro di te.
La verità non è oggettiva, quindi non può essere collettiva.
La verità è soggettiva, è il tuo nucleo più profondo.

Osho

The truth is not something that is outside … it is within you.
The truth is not objective, so it can not be collective.
The truth is subjective, it is your deepest core.

Osho