Archivio | 07/01/2022

Abbraccio di cielo – Embrace of Heaven


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Abbraccio di cielo

Fili ed intreccio
d’emozione
piccole presenze
abbracciano la vita
restituendo colore
dove il grigio d’attesa
smorzava parole

Fili che ricamano
sorrisi e respiro
nell’oceano d’amore
tuffando attimi vivi
nella penna del cuore
– cerchio infinito –
nell’abbraccio del cielo

12.03.2012 Poetyca

Embrace of Heaven

Wires and interlacing
of emotion
small attendance
embrace life
restoring color
where the gray waiting
muffled words

Embroider threads
smiles and breath
ocean of love
dipping moments alive
in the pen of the heart
– Infinite circle –
in the embrace of heaven

12.03.2012 Poetyca

il potere dell’uomo – Effort – must be constant – Omraam Mikhaël Aïvanhov


Il potere dell’uomo

“Il potere dell’uomo risiede nei piccoli sforzi rinnovati
quotidianamente. Purtroppo, è proprio qui che egli capitola. Di
tanto in tanto, può essere capace di superare se stesso e di
compiere grandi imprese, ma vincere ogni giorno l’inerzia, la
pigrizia, sapersi controllare… com’è difficile! Eppure, la vera
forza sta proprio nella tenacia. Nulla resiste a chi non si
lascia fermare a metà strada, perché questi scatena leggi
potenti, davanti alle quali gli ostacoli finiscono per cedere.
Per la maggior parte, le persone concentrano tutte le proprie
energie nello sforzo di un istante, e se non ci riescono
rinunciano: ecco perché rimangono deboli. La forza e la potenza
si acquisiscono unicamente mediante piccoli sforzi rinnovati ogni
giorno. Se riuscirete a lavorare con continuità, saprete trovare
il ritmo conveniente che permette a poco a poco di guadagnare
terreno, e quante energie riceverete per continuare il vostro
lavoro!”
Omraam Mikhaël Aïvanhov

Effort – must be constant

“The power of human beings lies in the small efforts they make each and every day. Unfortunately, this is precisely where they give up. From time to time, they are able to excel and achieve great things. But conquering inertia and laziness every day and controlling themselves is so difficult! And yet, that is where our true power lies: in tenacity. Nothing can withstand those who are determined to advance on their path, because they activate powerful laws, before which all obstacles eventually give way.
Most people concentrate all their energies on short-term effort, and when they fail they give up, which is why they remain weak. Strength and power are only acquired by small efforts repeated every day. If you succeed in working in a sustained way, you will find the right rhythm and will gain ground little by little. And what energy you will receive for your ongoing work!”
Omraam Mikhaël Aïvanhov

Con due ali bianche largamente aperte – With two widely opened white wings – Chandrakirti


Con due ali bianche largamente aperte

Con due ali bianche largamente aperte
Di verità relativa [mezzi abili] e verità assoluta [saggezza]
I re dei cigni [bodhisattva] e il loro gregge di cigni [discepoli]
Volano attraverso l’oceano delle supreme qualità del Buddha.

Chandrakirti

With two widely opened white wings

With two widely opened white wings
Of relative truth [skillful means] and absolute truth [wisdom]
The kings of swans [bodhisattvas] and their flock of swans [disciples]
Soar through the ocean of supreme Buddha qualities.

Chandrakirti

Sorpasso senza tempo – Overtaking timeless


Sorpasso senza tempo

Un respiro
ed un ponte
dove tutto ha continuità
slancio oltre il tempo
per raccogliere ora
in visione profonda
tutte le parole
apparse da lontano
accolte a mani giunte
per ringraziare la bellezza
ricongiunzione viva
fiori sbocciati nell’anima
nel sorpasso di tempo e spazio

10.02.2011 Poetyca

Overtaking timeless

A breath
and a bridge
where everything has continuity
momentum over time
hours to collect
in insight
all words
appeared from a distance
welcomed with folded hands
thanks for the beauty
reunion alive
flowers bloom in the soul
being passed by time and space

10.02.2011 Poetyca

Nessuno perverrà mai alla liberazione attraverso una dottrina – Nobody ever will arrive at liberation through a doctrine – Hermann Hesse


Nessuno perverrà mai alla liberazione attraverso una dottrina

Ma Siddharta passeggiava pensieroso attraverso il boschetto. S’imbatté così in Gotama, il Sublime, e lo salutò rispettosamente e poiché lo sguardo del Buddha era pieno di bontà e di dolcezza, il giovane si fece animo e chiese al degno uomo il permesso di parlargli. Con un cenno silenzioso, il Sublime acconsentì.

Parlò Siddharta: «Ieri, o Sublime, mi fu dato di ascoltare la tua mirabile dottrina. Insieme col mio amico io venni da lontano per ascoltare la dottrina. E ora il mio amico rimarrà coi tuoi uomini, egli si rifugia in te. Ma io riprendo ancora il mio pellegrinaggio».

«Come ti piace» disse il degno uomo cortesemente.

«Troppo ardite son le mie parole,» continuò Siddharta «ma non vorrei lasciare il Sublime senza avergli esposto schiettamente il mio pensiero. Vuole il Venerabile prestarmi ascolto ancora un momento?».

Con un cenno silenzioso il Sublime assentì.

Disse Siddharta: «Una cosa, o Venerabilissimo, ho ammirato soprattutto nella tua dottrina. Tutto in essa è perfettamente chiaro e dimostrato; come una perfetta catena, mai in nessun luogo interrotta, tu mostri il mondo: una eterna catena, contesta di cause e di effetti. Mai ciò è stato visto con tanta chiarezza, né esposto in modo più irrefutabile; certamente più vivo deve battere il cuore in petto a ogni Brahmino quand’egli, guidato dalla tua dottrina, senza soluzioni di continuità, limpido come un cristallo, non dipendente dal caso, non dipende dagli dèi. Se esso sia buono o cattivo, se la vita in esso sia gioia o dolore, può forse rimanere oscuro (può anche essere che questo non sia la cosa essenziale); ma l’unità del mondo, la connessione di tutti gli avvenimenti, l’inclusione di ogni essere, grande e piccolo, nella stessa corrente, nella stessa legge delle cause ultime, del divenire e del morire, questo risplende chiaramente dalla tua sublime dottrina, o Perfettissimo. Ma ora, secondo la tua stessa dottrina, in un punto è interrotta questa unità e consequenzialità di tutte le cose, attraverso un piccolo varco irrompe in questo mondo unitario qualcosa che prima non era e che non può essere indicato né dimostrato: e questo varco è la dottrina del superamento del mondo, della liberazione. Ma con questo piccolo spiraglio, con questa piccola rottura viene di nuovo infranto e compromesso l’intero ordinamento del mondo unitario ed eterno. Voglimi perdonare, se ho osato proporti quest’obiezione».

Tranquillo e immobile l’aveva ascoltato Gotama. Quindi parlò a sua volta, il Perfetto: parlò con la sua voce benigna, con la sua voce chiara e cortese: «Tu hai udito la dottrina, o figlio di Brahmino, e torna a tuo onore di avervi riflettuto così profondamente. Tu vi hai trovato una frattura, un errore. Possa tu andar oltre col pensiero. Permetti solo ch’io ti metta in guardia, o tu che sei avido di sapere, contro la molteplicità delle opinioni e contro le contese puramente verbali. Le opinioni non contano niente, possono essere belle o odiose, intelligenti o stolte, ognuno può adottarle o respingerle. Ma la dottrina che hai udito da me, non è mia opinione, e il suo scopo non è di spiegare il mondo agli uomini avidi di sapere. Un altro è il suo scopo: la liberazione dal dolore. Questo è ciò che Gotama insegna, null’altro».

«Perdona il mio ardire, o Sublime» disse il giovane. «Non per avere una discussione con te, una discussione puramente terminologica, ti ho parlato poc’anzi in questo modo. In verità, hai ragione: contano poco le opinioni. Ma permettimi di dire ancora questo: non un minuto io ho dubitato di te. Non un minuto ho dubitato che tu sei Buddha, che tu hai raggiunto la meta, la somma meta verso la quale si affaticano tante migliaia di Brahmini e di figli di Brahmini. Tu hai trovato la liberazione dalla morte. Essa è venuta a te attraverso la tua ricchezza, ti è venuta incontro sulla tua stessa strada, attraverso il tuo pensiero, la concentrazione, la conoscenza, la rivelazione. Non ti è venuta attraverso la dottrina! E – tale è il mio pensiero, o Sublime – nessuno perverrà mai alla liberazione attraverso una dottrina! A nessuno, o Venerabile, tu potrai mai, con parole, e attraverso una dottrina, comunicare ciò che avvenne in te nell’ora della tua illuminazione! Molto contiene la dottrina del Buddha cui la rivelazione è stata largita: a molti insegna a vivere rettamente, a evitare il male. Ma una cosa non contiene questa dottrina così limpida, così degna di stima: non contiene il segreto di ciò che il Sublime stesso ha vissuto, egli solo fra centinaia di migliaia. Questo è ciò di cui mi sono accorto, mentre ascoltavo la dottrina. Questo è il motivo per cui continuo la mia peregrinazione: non per cercare un’altra e migliore dottrina, poiché lo so, che non ve n’è alcuna, ma per abbandonare tutte le dottrine e tutti i maestri e raggiungere da solo la mia meta o morire. Ma spesso ripenserò a questo giorno, o Sublime, e a questa ora, in cui i miei occhi videro un Santo».

Chetamente fissavano il suolo gli occhi del Buddha, chetamente raggiava in perfetta calma il suo viso imperscrutabile.

«Voglia il cielo che i tuoi pensieri non siano errori!» parlò lentamente il Venerabile. «Possa tu giungere alla meta! Ma dimmi, hai tu visto la schiera dei miei Samana, dei molti miei fratelli che si sono convertiti alla dottrina? E credi tu, o Samana forestiero, credi tu che per tutti costoro sarebbe meglio abbandonare la dottrina e rientrare nella vita del mondo e dei piaceri?».

«Lungi da me un tal pensiero!» gridò Siddharta. «Possano essi rimaner tutti fedeli alla dottrina, possano raggiungere la loro meta. Non tocca a me giudicare la vita di un altro. Solo per me, per me solo devo giudicare, devo scegliere, devo scartare. Liberazione dall’Io è quanto cerchiamo noi Samana, o Sublime. Se io diventassi ora uno dei tuoi discepoli, o Venerabile, mi avverrebbe – temo – che solo in apparenza, solo illusoriamente, il mio Io giungerebbe alla quiete e si estinguerebbe, ma in realtà, esso continuerebbe a vivere e a ingigantirsi, poiché lo materierei della dottrina, della mia devozione e del mio amore per te, della comunità con i monaci!».

Con un mezzo sorriso, con immutata e benigna serenità Gotama guardò lo straniero negli occhi e lo congedò con un gesto appena percettibile.

«Tu sei intelligente, o Samana» disse il Venerabile. «Sai parlare con intelligenza!».

Il Buddha s’allontanò, e il suo sguardo e il suo mezzo sorriso rimasero per sempre incisi nella memoria di Siddharta.

Mai ho visto un uomo guardare, sorridere, sedere, camminare a quel modo, egli pensava, così veramente desidero anch’io saper guardare, sorridere, sedere e camminare, così libero, venerabile, modesto, aperto, infantile e misterioso. Così veramente guarda e cammina soltanto l’uomo che è disceso nell’intimo di se stesso. Bene, cercherò anch’io di discendere nell’intimo di me stesso.

Ho visto un uomo, pensava Siddharta, un uomo unico, davanti al quale ho dovuto abbassare lo sguardo. Davanti a nessun altro voglio mai più abbassare lo sguardo: a nessun altro. Nessuna dottrina mi sedurrà mai più, poiché non m’ha sedotto la dottrina di quest’uomo.

Il Buddha m’ha derubato, pensava Siddharta, m’ha derubato, eppure è ben più prezioso ciò ch’egli mi ha donato. M’ha derubato del mio amico, di colui che credeva in me e che ora crede in lui, che era la mia ombra e che ora è l’ombra di Gotama. Ma mi ha donato Siddharta, mi ha fatto dono di me stesso.

– da “Siddharta” di Hermann Hesse –

Nobody ever will arrive at liberation through a doctrine

But Siddhartha walked thoughtfully through the grove. So he met Gotama, the Sublime, and greeted him respectfully, and as the gaze of the Buddha was full of goodness and kindness, the young man took heart and asked permission to talk to him a worthy man. With a nod silently, the Blessed One consented.

He spoke Siddhartha: “Yesterday, or sublime, I was able to listen to your wonderful teaching. Together with my friend I came from a distance to the doctrine. And now my friend will stay with your man, he takes refuge in you. But I still I take my pilgrimage. “

“As you like it,” said the worthy man politely.

“Too bold are my words,” Siddhartha continued, “but I would not leave without having exposed Sublime frankly my thoughts. Venerable wants to listen for a moment? “.

With a nod silently assented the Sublime.

Siddhartha said: “One thing or Venerable, I especially admired in your teachings. Everything in it is perfectly clear and shown, as a perfect chain, never stopped nowhere, you show the world an eternal chain of causes and effects challenges. Never saw what was so clearly exposed in a more or irrefutable, certainly more alive to his heart beat in my chest every Brahmin when he led by your doctrine, seamless, clear as a crystal, not dependent on case, it depends on the gods. If it is good or bad, if life in it is joy or pain, may perhaps remain obscure (it may be that this is not the main thing), but the unity of the world, the connection of all events, the ‘ inclusion of all beings, great and small, in the same current, the same law of final causes, of becoming and dying, it shines clear from your sublime doctrine, or perfect. But now, according to your own doctrine, is interrupted at one point this unit and consequentiality of all things, through a small hole breaks into this world unity was something that did not and can not be shown or demonstrated, and this passage is the doctrine of the overcoming of the world, the liberation. But with this small window of opportunity, with this little break is broken again and compromise the entire world order and united forever. Voglimi forgive, if I dared to propose this objection. “

Quiet and motionless Gotama had listened to him. Then spoke in turn, the Perfect: benign spoke with his voice, with her clear voice and polite, “You have heard the doctrine, or the son of Brahmin, and back to your honor to have you thinking so deeply. You will have found a fracture, an error. May you go beyond thought. Let me just put you on guard, O you who are eager for knowledge, against the multiplicity of opinions and disputes against the purely verbal. The opinions do not matter, can be beautiful or hideous, intelligent or foolish, anyone can adopt them or reject them. But the doctrine which you heard from me, not my opinion, and its purpose is not to explain the world to men eager to know. Another is its purpose: freedom from pain. This is what Gotama teaches, nothing else. “

“Forgive my boldness, and Sublime,” the boy said. “Not to have a discussion with you, merely a discussion of terminology, I told you about earlier in this way. In truth, you’re right: the views count for little. But let me say this again: not a minute I doubted you. Not a minute I doubted that you are Buddha, you’ve reached the goal, the goal towards which the sum is tired of so many thousands of children of Brahmins and Brahmins. You have found deliverance from death. It has come to you through your wealth, did you encounter on your own way, through your thought, concentration, knowledge, revelation. You are not coming through the doctrine! And – this is my thought, or Sublime – no one ever will arrive at liberation through a doctrine! No one, or Venerable, you can never, by word, and through a doctrine, you communicate what happened in the hour of your enlightenment! Very contains the doctrine of the Buddha which the revelation was bestowed: teaches many to live righteously, to avoid evil. But this doctrine does not contain something so clear, so worthy of esteem: does not contain the secret of what the Blessed One himself lived, he alone among hundreds of thousands. This is what I realized as I listened to the doctrine. This is why I continue my pilgrimage, not to seek another and better doctrine, because I know that there is none, but to leave all doctrines and all teachers and reach my goal by itself or die. But often look back at this day, or sublime, and this time, when my eyes saw a Ghost. “

Quietly staring at the ground Buddha’s eyes, shone softly in perfect calm on his face inscrutable.

“God grant that your thoughts are not errors,” the Venerable spoke slowly. “May you reach the goal! But tell me, have you seen the multitude of my Samana, many of my brothers who have converted to the doctrine? And do thou, O stranger, Samana, do you believe that all these would be better to abandon the doctrine and re-enter the world and the pleasures of life? “.

“Far from me such a thought,” cried Siddhartha. “May they all remain faithful to the doctrine, they reach their destination. It is not for me to judge the life of another. Only for me, I have to judge for myself alone, I have to choose, I have to discard. Is what we seek liberation from the Samana, and Sublime. If I became now one of your disciples, Venerable, I would be – I fear – that only in appearance, only illusory, my ego would come to rest and become extinct, but in reality, it would continue to live and magnified, because the materials of doctrine, of my devotion and my love for you, the community with the monks. “

With a half smile, with unchanged and benign serenity Gotama looked at the stranger in the eye and sent him away with a barely perceptible gesture.

“You’re smart, or Samana,” said the Venerable. “Can you speak with intelligence.”

The Buddha turned away, and her eyes and her smile remained forever etched half the memory of Siddhartha.

Never have I seen a man look, smile, sit, walk that way, he thought, so I really would like to know how to look, smile, sit and walk, so free, honorable, modest, open, childlike and mysterious. So truly looks and walks only man who descended into the depths of himself. Well, I will try to descend into the depths of myself.

I saw a man, Siddhartha thought, a single man, before whom I had to look down. Faced with no other I never look down: no one else. No doctrine ever seduce me, because it seduced me the doctrine of this man.

The Buddha robbed me, thought Siddhartha, robbed me, yet is far more precious than what he gave me. Robbed me of my friend, one who believed in me and now believe in him, that was my shadow and is now a shadow of Gotama. But I won Siddhartha, I made a gift of myself.

– From “Siddhartha” by Hermann Hesse –

Entusiasmo – Enthusiasm


🌸Entusiasmo🌸

Una goccia
di entusiasmo
produce un oceano
di volontá.

29.01.2021 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Enthusiasm

A drop
of enthusiasm
produces an ocean
of will.

29.01.2021 Poetyca

Inquietudine – Restlessness


🌸Inquietudine🌸

L’inquietudine
è fuoco che arde
per chi non ha pace
e sull’asse d’equilibrio
cerca il vero senso
della sua vita.

22.12.2021 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Restlessness

The restlessness
it is fire that burns
for those who have no peace
and on the equilibrium axis
seek the true meaning
of his life.

22.12.2021 Poetyca

Ti auguro – I wish you


Ti auguro

Ti auguro
una notte serena
perchè ho timore
del bussare della morte

Ti auguro
un giorno tranquillo
perchè quando tremo
le ansie danzano
giorno per giorno
davanti alla mia porta

Ti auguro
quello che non ho
perchè tutto il bello
che arriva
poi fugge in fretta
tra le ciglia
che palpitano
e cercano una ragione
di questo cambiamento

Ti auguro
di non stringere
mai troppo
momenti di certezza
perchè la vita
non è mai certa
ma danza
ad ogni respiro
sospesa
tra continuità
ed abbandono
e tu non ti potresti
aspettare nulla

Ti auguro
di capire
quanto prezioso
sia l’attimo
da vivere adesso
senza aspettare
carri di gioia
proprio quando basta
solo un cucchiaio
di serenità

Ti auguro
la ricchezza
della comprensione
che non è
l’attesa perenne
a pugni chiusi
nella speranza
di non far fuggire nulla
a rendere
sereno il passo
del nostro cammino
ma questo
sorridere di tutto
che lascia
il cuore aperto
alla gioia di essere

Oggi ho compreso
che augurando a te
quello che mi rende forte
ritrovo un’eredità
anche nel mio cuore
e che va sempre condivisa

Oggi non temo più
al furore della tempesta
ed accolgo ogni attimo
come il dono più bello
da abbracciare
con gratitudine
perchè le opportunità
non ritornano più
per chi è cieco
e non  sa vedere
il senso profondo
della vita

02.12.2011 Poetyca


I wish you

I wish you
a clear night
because I have fear
of the knock of death

I wish you
a quiet day
because when I tremble
anxieties dance
day by day
outside my door

I wish you
what I did not
because all the beauty
that arrives
then fled in a hurry
between the eyebrows
that beat
and look for a reason
of this change

I wish you
not to squeeze
never too much
moments of certainty
because life
is never certain
but dance
with each breath
suspended
between continuity
and abandonment
and you do not you
expect nothing

I wish you
to understand
how precious
is the moment
to live now
without waiting
chariots of joy
right when is enough
just a spoonful
of serenity

I wish you
the richness
to understand
which is not
waiting for permanent
with clenched fists
in the hope
not to escape anything
to make
clear the step
of our journey
but this
smile at all
that leaves
open heart
to the joy of being

Today I realized
by wishing it to you
what makes me strong
I find a legacy
in my heart
and that is always shared

Today I no longer fear
the fury of the storm
and I welcome every moment
as the most beautiful gift
to embrace
gratefully
because the opportunities
never come back
for who is blind
and not able to see
the deep sense
of life

02.12.2011 Poetyca

Vedere la mente e il corpo tramite il ”conoscitore” – See the mind and body through the”expert “-


– Vedere la mente e il corpo tramite il ”conoscitore” –

Sati è la capacità di riportarci al presente, come quando ci chiediamo: “Cosa sto facendo?”.
Sampajañña è la consapevolezza che in questo momento sto facendo questo o quest’altro.
Osserviamo l’inspirazione e l’espirazione con sati e sampajañña.
Solo la mente conta.
Ecco perché si dice che bisogna educarla. Ma se la mente è la mente, con quale strumento la educhiamo?
Sostenendo sati e sampajañña con continuità, saremo in grado di conoscerla. Il ‘conoscitore’ è un passo oltre la mente, è ciò che conosce lo stato della mente. La mente è la mente. Ciò che la riconosce semplicemente come tale è ‘il conoscitore’, che trascende la mente. Il conoscitore trascende la mente, ed è per questo che può sorvegliarla e insegnarle cosa è bene e cosa è male. Alla fine tutto si riconduce a questa mente iperattiva.
Quando la mente resta coinvolta nella sua stessa proliferazione, la consapevolezza è assente e la pratica è sterile. Dunque educhiamo la mente per udire il Dhamma, per coltivare il Buddho, la consapevolezza chiara e luminosa, ciò che sorpassa e trascende la mente ordinaria, che ne conosce tutte le vicissitudini. Ecco perché meditiamo sulla parola ‘Buddho’, per conoscere la mente oltre la mente. Osservate tutti i suoi movimenti, buoni o cattivi, finché il conoscitore comprende che la mente è soltanto la mente, non un sé o una persona. È ciò che si definisce cittanupassana, la contemplazione della mente. Contemplando così scopriremo che è impermanente, imperfetta e priva di un proprietario. Che questa mente non ci appartiene.
Riassumendo: la mente è ciò che riconosce gli oggetti dei sensi, i quali sono distinti dalla mente; il conoscitore è ciò che conosce tanto la mente che gli oggetti dei sensi per quelli che sono. Dobbiamo ricorrere a sati per ripulire di continuo la mente.
Tutti hanno sati; anche un gatto, quando va a caccia di topi. Un cane la possiede quando abbaia ai passanti. Anche questa è sati, ma non è quella del Dhamma. Benché tutti la possiedano, ne esistono diversi livelli, come ci sono molti livelli nel modo di guardare le cose. Come quando parlo della contemplazione del corpo; c’è che mi dice: “Ma cosa c’è da contemplare? È sotto gli occhi di tutti. Kesa e loma li vediamo già. E allora? La gente è fatta così. Certo che vede il corpo, ma è una visione distorta, non vede attraverso il Buddho, il conoscitore, il risvegliato.
Vede con gli occhi fisici, alla maniera ordinaria.
Vedere il corpo non è abbastanza. Limitarsi a questo è fonte di guai. Bisogna vedere il corpo dentro il corpo, allora si comincia a capire. Vederlo e basta ci espone ai suoi inganni, al fascino del suo aspetto esteriore. Quando non si vede l’impermanenza, l’imperfezione e l’assenza di un proprietario, si produce kamachanda, il desiderio sensoriale.
Ci si lascia sedurre dalle forme, dai suoni, dagli odori, dai sapori e dalle sensazioni. Vedere così è vedere con gli ordinari occhi di carne, che si spingono all’amore e all’odio e a discriminare fra piacevole e spiacevole. Il Buddha ha insegnato che non basta. Bisogna vedere con gli occhi della mente. Vedere il corpo nel corpo. Provate a guardarci dentro… che disgusto! Ci sono le cose di oggi mischiate alle cose di ieri, non ci si capisce nulla. Vedere in quest’altro modo è molto più rivelante che vedere con gli occhi fisici. Contemplate, guardate con gli occhi della mente, con gli occhi della saggezza. La capacità di comprensione varia da persona a persona. Per alcuni le cinque meditazione non hanno senso.
Cosa c’è da contemplare nei peli, i capelli, le unghie, i denti e la pelle? A sentir loro li vedono già, ma in realtà li vedono solo con l’occhio carnale, con quest’occhio pazzo che guarda solo quello che vuole guardare. Per vedere il corpo nel corpo c’è bisogno di una vista molto più acuta. Con questa pratica si può estirpare alla radice l’attaccamento ai cinque khandha. Sradicare l’attaccamento significa sradicare la sofferenza, dal momento che la sofferenza deriva dall’attaccarsi ai cinque khandha. Non dai cinque khandha in quanto tali, ma dal vederli come qualcosa che ci appartiene. Quando se ne vede chiaramente la natura attraverso la pratica meditativa, la sofferenza non fa più presa, come un bullone svitato.

Ven. Buddhadasa

http://www.buddhismobari.it/Buddhismo.htm

– See the mind and body through the”expert “-

Sati is the ability to bring us back to this, as when we ask, “What am I doing? ‘”.
Sampajañña is the realization that at this moment I’m doing this or that.
We observe the inhalation and exhalation with sati and sampajañña.
Only the mind is important.
That’s why we say that we must educate. But if the mind is the mind, as a tool to educate?
Supporting sampajañña sati and continuously, we will be able to meet you. The ‘expert’ is a step beyond the mind, you know what state of mind. The mind is the mind. This recognizes that this is simply as ‘the knower’, which transcends the mind.The knower transcends the mind, and that is why I can watch over and teach what is good and what is bad. At the end everything comes back to this hyperactive mind.
When the mind is involved in its own proliferation, awareness is absent and the practice is sterile. So we educate the mind to hear the Dhamma, to cultivate the Buddha, bright, clear awareness, which surpasses and transcends the ordinary mind, which knows all the ups and downs. That’s why we meditate on the word ‘Buddha’, to know the mind beyond the mind. Look at all his movements, good or bad, as long as the expert understands that the mind is only the mind, not a self or a person. It is what is called cittanupassana, the contemplation of the mind.Contemplating find that it is impermanent, imperfect, and without an owner. Mind that this does not belong to us.
In summary, the mind is what recognizes the objects of the senses, which are distinct from the mind, is what the knower knows that both the mind and the sense objects for what they are. We need to use sati to clear the mind constantly.
Everybody has sati, even a cat when it hunts for mice. A dog barks when it owns to the passers. This too is sati, but that is not the Dhamma. Although all have it, there are different levels, as there are many levels in the way of looking at things. Like when I speak of contemplation of the body is telling me: “What is there to contemplate? It is in everyone’s eyes. Loma kesa and already we see them. So what? People are like that. Of course I see the body, but it is a distorted view, does not see through the Buddha, the knower, the awakened one.
You see with physical eyes, in the ordinary way.
See the body is not enough. Simply this is a source of trouble. You have to see the body inside the body, then you begin to understand. See it just exposes us to his deception, the charm of his appearance. When you do not see the impermanence, imperfection and the absence of such an owner is produced kamachanda, sensory desire.
We are seduced by forms, sounds, smells, tastes and feelings. See so you see with the eyes of ordinary meat, which is pushing for love and hate and discriminate between pleasant and unpleasant. The Buddha taught that it is not enough. You have to see with the eyes of the mind. See the body in the body. Try to look inside …disgust! There are things to mix things today than yesterday, we do not understand anything. See in that way is much more revealing to see with physical eyes. Look out, look through the eyes of the mind, with eyes of wisdom. The ability of understanding varies from person to person. For some, the five meditation does not make sense.
What is there to provide in hair, hair, nails, teeth and skin? According to them they see them already, but in reality they see only the carnal eye, this eye with a madman who wants to watch only what you watch. To see the body in the body need a much more acute. This practice can eradicate the root attachment to the five khandhas.Eradicating the attachment means to eradicate suffering, because suffering comes from attachment to five khandhas. Not the five khandhas as such, but by seeing them as something that belongs to us. When he sees clearly the nature through the practice of meditation, suffering is no longer taken as a bolt unscrewed.

Fri Buddhadasa

http://www.buddhismobari.it/Buddhismo.htm

Figli – Sons – Larry Barretto


🌸Figli🌸

I figli sono frammenti
di polvere di stelle
soffiati dalla mano di Dio.

Larry Barretto
🌸🌿🌸#pensierieparole
🌸Sons

Children are fragments
of stardust
blown from the hand of God.

Larry Barretto