★★。¸.☆☆Buonanotte¸.☆☆

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Oltre le sagome di pensiero – Besides the silhouettes of thought

Oltre le sagome del pensiero

Il sorriso accende il passo
vita pervade questo istante
colorando di senso ogni respiro

Nulla è separato nell’interessere
che abbraccia ogni goccia d’Universo
e regala senso profondo oltre l’apparire

Tutto sboccia e fiorisce stupore
vivente vortice di forza nuova
con l’allontanarsi dii sagome di pensiero.

14.04.2010 Poetyca

Besides the silhouettes of thought

Her smile lights up the pace
life pervades this moment
coloring of sense every breath

Nothing is separate interbeing
that embraces every drop of the Universe
and gives deeper meaning beyond the appearance

All blossoms and blooms surprise
living whirlwind of new force
the gods get away with silhouettes of thought.

14.04.2010 Poetyca

Saggezza dei nativi americani – Wisdom of the Native Americans

Saggezza dei nativi americani
Un uomo Sacro ama il silenzio, ci si avvolge come in una coperta: un silenzio che parla, con una voce forte come il tuono, che gli insegna tante cose. Uno sciamano desidera essere in un luogo dove si senta solo il ronzio degli insetti. Se ne sta seduto, con il viso rivolto a ovest, e chiede aiuto. Parla con le piante, ed esse rispondono. Ascolta con attenzione le voci degli animali. Diventa uno di loro. Da ogni creatura affluisce qualcosa dentro di lui. Anche lui emana qualcosa: come e che cosa io non lo so, ma è così. Io l’ho vissuto. Uno sciamano deve appartenere alla terra: deve leggere la natura come un uomo bianco sa leggere un libro.
Cervo Zoppo Sioux
Servire gli altri, essere di qualche utilità alla famiglia, alla comunità, alla nazione o al mondo, è uno degli scopi principali per i quali gli esseri umani sono stati creati. Non ti riempire di affari personali dimenticando i tuoi compiti più importanti. La vera felicità è solo per chi dedica la propria vita al servizio degli altri.
Codice Etico dei Nativi Americani
Ci sono quattro strade che possono portarti dove vuoi andare.
La prima ti conduce dove ti manda il tuo primo pensiero.
Non è la strada giusta. Rifletti un poco.
Affronti allora la seconda.
Rifletti nuovamente ma non scegli ancora.
Finalmente, alla quarta riflessione tu sarai sulla strada giusta.
Così non rischierai più nulla.
Qualche volta, lascia passare una giornata prima di risolvere il tuo problema.
Diablo
Gli anziani meritano il massimo rispetto, perché ci hanno tramandato le tradizioni, la cultura e la Lingua. Essi ancora oggi, con la loro saggezza, ci aiutano a rendere migliore la nostra vita.
Sinta Glesha
Lungo il cammino delle vostra vita fate in modo di non privare gli altri della felicità. Evitate di dare dispiaceri ai vostri simili ma, al contrario, vedete di procurare loro gioia ogni volta che potete! Sioux
Quando al mattino ti svegli, ringrazia il tuo Dio per la luce dell’aurora, per la vita che ti ha dato e per la forza che ritrovi nel tuo corpo. Ringrazia il tuo Dio anche per il cibo che ti dà e per la gioia della vita. Se non trovi un motivo per elevare una preghiera di ringraziamento, allora vuol dire che sei in errore.
Tecumseh Shawnee

Non perseguitare mai un tuo simile, a causa
della sua religione. Rispetta invece ciò in cui gli
altri credono, se vuoi che loro, in cambio, rispettino te.
Tecumseh
Pace non è solo il contrario di guerra, non è solo lo spazio temporale tra due guerre….
Pace è di più. E’ la legge della vita. E’ quando noi agiamo in modo giusto e quando
tra ogni singolo essere regna la giustizia.
Detto irochese
Solo quando l’ultimo fiume sarà prosciugato,
solo quando l’ultimo albero sarà tagliato,
solo quando l’ultimo animale sarà ucciso,
solo allora capirai (uomo bianco) che il denaro non si mangia.
indiani Creek
Questo noi sappiamo: la terra non appartiene all’uomo, è l’uomo che appartiene alla terra. Tutte le cose sono collegate, come il sangue che unisce una famiglia. Non è stato l’uomo a tessere la tela della vita, egli ne è soltanto un filo. Qualunque cosa egli faccia alla tela, lo fa a se stesso.
capo Seattle
L’uomo bianco è stato qui solo per poco e conosce poco degli animali. Egli scrive tutto in un libro per non dimenticare: ma i nostri antenati si unirono agli animali, appresero tutti i loro modi di vita e passarono questa sapienza da una generazione all’altra.
Indiano Ojibwa del Minnesota
Sono andato alla fine della terra, sono andato alla fine delle acque, sono andato alla fine del cielo, sono andato alla fine delle montagne, non ho trovato nessuno che non fosse mio amico.
Canto per il Dio della Piccola Guerra, Navajo

Wisdom of the Native Americans

Wisdom of the Native AmericansA man loves Sacred silence envelops you like a blanket, a silence that speaks with a loud voice like thunder, who taught him many things. A shaman want to be a place where you hear only the hum of insects. If he sits, with his face to the west, and asks for help. Talk to the plants, and they respond. Listen carefully to the voices of animals. Become one of them. From every creature pours something inside him. He also exudes something: how and what I do not know, but true. I’ve lived. A shaman must belong to the earth to read nature as a white man can read a book.
Lame Deer
Sioux
Serve others, be of some use to family, community, nation or world, is one of the main purposes for which humans were created. Do not fill your personal affairs forgetting the most important tasks. True happiness is only for those who dedicate their lives to serving others.
Native American Code of Ethics
There are four roads that can take you where you want to go.
The first takes you where you send your first thought.
It is not the right way. Think a little.
Then tackles the second.
Think again but do not choose yet.
Finally, the fourth reflection you’ll be on track.
So not risking anything.
Sometimes, without spending a day prior to resolving your problem.
Diablo
The elderly deserve the greatest respect, because we have handed down the traditions, culture and language. They still, with their wisdom, help us to improve our lives.
Sinta Glesha
Along the path of your life so do not deprive others of happiness. Avoid giving your similar troubles but on the contrary, see procure their joy whenever you can! Sioux
When you wake in the morning, thank your God for the light of dawn, for the life that gave you and find the strength in your body. Thank your God for the food you give and the joy of life. If you can not find a reason to raise a prayer of thanks, it means that you are mistaken.
Tecumseh Shawnee
Do not harass your never a similar, because
of his religion. Instead what respects in which
others believe, if you want them, in return, respect you.
Tecumseh
Peace is not merely the opposite of war is not only the temporal space between two wars ….
Peace is more. It ‘the law of life. And ‘when we act fairly and when
between every single justice reigns.
Said Iroquois
Only when the last river is drained,
Only when the last tree is cut,
Only when the last animal is killed,
only then you will understand (white man) that money can not eat.
Indian Creek
This we know: the earth does not belong to man, is the man who belongs to the earth. All things are connected like the blood which unites one family. There was no man to weave the web of life, he is merely a strand. Whatever he does to the web, he does to himself.
Chief Seattle
The white man was here only briefly and knows little about animals. He writes everything in a book not to forget, but our ancestors joined the animals, learned all their ways of life and passed this knowledge from one generation to another.
Indian Ojibwa of Minnesota
I went to the end of the earth are gone at the end of the water, I went to the end of the sky, are gone at the end of the mountains, I have not found anyone that was not my friend.
Singing for God’s Little War, Navajo

Trovare la nostra supremazia interiore – Finding our inner supremacy

 

Trovare la nostra supremazia interiore

Negli ultimi tempi, con l’avvento massiccio della tecnologia,
forse non ci rendiamo conto di come ” essere connessi” al mondo virtuale,
alla sua multifunzionalità, alla meraviglia di poter essere ” presenti”,
di poter comunicare su più fronti, si sia in realtà perduto un percorso essenziale
nel coinvolgimento totale in quanto si stia facendo, nel mettere presenza mentale
e cuore. Infatti come è possibile fare una cosa bene se la nostra attenzione si dirige
su più fronti contemporaneamente?
Quando ritagliamo dello spazio per noi stessi, per connetterci alla testa e al cuore?
Riflettere su questo è molto importante, difatti iperattività, stress, instabilità umorale
hanno il sopravvento ogni qualvolta non prendiamo una pausa, un giusto tempo
per elaborare la mole di informazioni alle quali si è sovraesposti, per riprendere,
non solo ritmi più lenti e più naturale ma anche quella attenzione
a quanto si sta facendo, pensando, percependo, emozionando, nel momento presente.
Vivere l’adesso è un nostro diritto e contro l’efficienza ad oltranza,
deprivata dalla nostra presenza mentale, solo la gioia, la partecipazione
e l’attenzione che i nostri cari reclamano,che dobbiamo a noi stessi,
possiamo dare un segno tangibile del nostro passaggio nel mondo.

09.07.2014 Poetyca

Finding our inner supremacy

In recent times, with the advent of massive technology
perhaps we do not realize how to “be connected” to the virtual world,
to its multifunctionality, the wonder of being able to be “present”,
to be able to communicate on multiple fronts, it is actually lost a vital route
in total involvement in what you’re doing, put in mindfulness
and heart. In fact, as you can make a good thing if our attention is directed
on several fronts at the same time?
When you carve out space for ourselves, to connect the head and the heart?
Think about this is very important, in fact, hyperactivity, stress, instability humoral
have the upper hand whenever we do not take a break, a right time
to process the volume of information to which it is overexposed, for reproving,
not only a slower pace and more natural but also attention to what you are doing,
thinking, feeling, thrilling, in the present moment.
Living now it is our right and to the bitter end against the efficiency,
deprived by our presence of mind, only joy, participation and attention
that our loved ones claiming that we owe to ourselves,
we can give a tangible sign of our passage in the world.

07/09/2014 Poetyca

Separazione – Separation

Separazione

Separarsi è solo una pausa,
un momento breve, per poi raccogliere sorrisi nuovi,
 ricami di cuore e farne dono domani.
Come si è felici di ritrovarsi
 se non ci si lascia un solo istante?
  Nel silenzo si sorride, si è grati di questi momenti,
si attende con la pace nel cuore,
 come fragranza che invade tutta la stanza.,
 per accogliersi ancora tra breve.

25.06.2012 © Poetyca

Separation

Parting is only a pause,
a brief moment, then smiles collect new,
  embroidered hearts and donate them tomorrow.
As was happy to find
  if you do not let a single moment?
   In silenzo you smile, you are grateful for these moments,
looks forward with peace in my heart,
  like fragrance that fills the entire room.,
  to accept one again soon.

25.06.2012 © Poetyca

La strada che porta al vero – The road to true

 

La strada che porta al vero

Ascoltate la sua voce. Vi accompagnerà nel percorso che conduce alla
felicità interiore

Autore: Dalai Lama
Pagine: 168
Edizione:MONDADORI

Chiarezza mentale e stabilità emotiva dimorano in ognuno di noi: la
guida di un grande maestro spirituale ci aiuta a raggiungerle.
Esistono due strade diverse per raggiungere la felicità: quella
esteriore e quella interiore. Ognuno di noi però dovrebbe sapere che la
prima non conduce ad altro che a una perenne insoddisfazione, perché la vera
gioia di vivere viene dal di dentro, basta saperla coltivare. È questo
l’importante
percorso che ci invita a compiere il Dalai Lama, quasi prendendoci per mano
sulla strada maestra della nostra autentica realizzazione personale.
Ascoltiamo la sua voce in queste pagine, seguiamo con fiducia gli esercizi
quotidiani che lui stesso ci esorta a mettere in pratica. Il Dalai Lama,
profondo conoscitore dell’animo umano, ci accompagna sulla via che conduce
alla calma mentale, dove dolore e odio vengono neutralizzati con la forza
potente dell’indulgenza e della compassione. Ci apre nuovi orizzonti
esistenziali: luoghi dello spirito dove etica, meditazione, saggezza
diventano strumenti per conquistare una stabile serenità interiore,
trasformando anche le avversità in preziose occasioni. Leggendo questo nuovo
libro del Dalai Lama capirete perché milioni e milioni di persone in tutto
il mondo seguono i suoi insegnamenti e accorrono ad ascoltarlo di persona
quando ne hanno il privilegio. Perché le sue parole sono semplici,
semplicissime. Eppure hanno il potere di elevarci a stati di coscienza
superiori.

Il Dalai Lama
Tenzin Gyatso (nato nel 1935) è il quattordicesimo Dalai Lama,
autorità religiosa del popolo tibetano e leader spirituale a livello
mondiale. Insignito del Premio Nobel per la Pace nel 1989, ha pubblicato
molti libri, tra i quali L’arte della felicità e I consigli del cuore.

The road to true

Listen to his voice. Will guide you down the path that leads to
inner happiness

Author: Dalai Lama
Pages: 168
Published: MONDADORI

Mental clarity and emotional stability reside within each of us:
guidance of a great spiritual master helps us to reach them.
There are two ways to achieve happiness: that
exterior and the interior. Everyone should know however that the
first does not lead to anything but a perpetual dissatisfaction, because the real
joy of life comes from within, you just know how to cultivate. This
the important
path that invites us to make the Dalai Lama, almost taking my hand
on the road of our genuine personal fulfillment.
We hear his voice in these pages, we follow the exercises with confidence
newspapers which he exhorts us to put into practice. The Dalai Lama
deep knowledge of the human soul, accompanies us on the road
the peace of mind, where pain and hatred are neutralized by force
powerful of indulgence and compassion. Opening up new horizons
existential spiritual places where ethics, meditation, wisdom
become tools to win a permanent inner peace,
even turning adversity into valuable opportunities. Reading this new
book of the Dalai Lama will understand why millions of people around
the world following his teachings and flock to hear him in person
when they have the privilege. Because his words are simple,
simple. Yet they have the power to rise to states of consciousness
higher.

The Dalai Lama
Tenzin Gyatso (born 1935) is the fourteenth Dalai Lama
religious authority and spiritual leader of Tibetan people in
world. Awarded the Nobel Peace Prize in 1989, published
many books, including The Art of Happiness and Advice from the heart.

Come essere imperatori di sé – How to be emperors of himself – Sadhguru Jaggi Vasudev

“Come essere imperatori di sè”
di Sadhguru Jaggi Vasudev
“Essere spirituali significa essere imperatori di sé. Questo è il modo di
essere, ce n’è forse un altro? C’è qualcuno che in coscienza sceglierebbe di
cercare qualcosa di altro o da altri? Non significa che si debba diventare
completamente autosufficienti. Vi sarà sempre inter-dipendenza, ma all’interno
di noi stessi vi è tutto: non c’è bisogno di cercare altrove. Persino la
compagnia di qualcuno non è necessaria. Se qualcuno la desidera, gliela potete
offrire, ma per voi stessi non ne avete bisogno. Questo significa che non siete
più dei mendicanti, dentro. Solo per le cose esteriori vi servirà il mondo
esterno. Questa è la libertà finale.
La spiritualità non è per i deboli. Se non siete capaci di fare altro nella
vita, e perciò pensate di poter essere spirituali, vi sbagliate. Solo se sarete
capaci di intraprendere e fare bene qualsiasi cosa di questo mondo, forse ci
saranno delle possibilità che siate adatti alla spiritualità.
Non è qualcosa di destinato a gente che non sappia fare niente altro. Oggi,
l’impressione che ha l’intero paese, e forse tutto il mondo, è che solo gente
inutile e buoni a niente diventino ricercatori spirituali, perchè della gente
cosiddetta spirituale è diventata così. Persone incapaci di fare qualsiasi cosa
o di reggere gli alti e bassi della vita, tutto quello che devono fare è
indossare l’abito ocra e sedere davanti a un tempio, così la loro vita è
risolta. Ma questa non è spiritualità. E’ solo accattonaggio in uniforme. Se
dovete conquistare la vostra coscienza, se dovete raggiungere l’apice della
coscienza, non potrete farcela mendicando.
Esistono due tipi di mendicante – Gautama, il Buddha, e le persone di quel
livello, sono mendicanti supremi. Tuti gli altri sono semplici mendicanti. Direi
che il mendicante sulla strada e il re sul suo trono sono entrambi mendicanti.
Entrambi chiedono continuamente qualcosa all’esterno. Il mendicante di strada
chiederà soldi, cibo o ricovero. Il re potrebbe chiedere la felicità, o la
conquista di un altro regno, o simili insensatezze. Lo vedete come ciascuno sta
mendicando qualcosa? Gautama mendicava soltanto il cibo, per il resto era del
tutto autosufficiente. Tutti gli altri l’unica cosa che non mendicano è il cibo.
Mendicano per qualsiasi altra cosa. Tutta la loro vita è accattonaggio.
Guadagnano solo cibo. Un essere spirituale ha guadagnato ogni altra cosa al suo
interno e mendica solo per il cibo. Qualunque modo pensiate sia il migliore,
siate. La via che pensate sia la più efficace per vivere, vivetela.
Una volta che si sia realizzato questo, si conduce una vita differente. Quando
non ci sono più desideri, niente più bisogni interiori, solo allora si comprende
cos’è l’amore, la gioia e cosa significa condividere. Condividere è: ‘Tu non mi
devi nulla, perchè io non ho bisogno di nulla da te, ma, comunque, io dividerò
questo con te’. Una vita intera fondata sul baratto può essere conveniente, ma è
la via dei deboli.
Questa debolezza è la prima cosa che si deve abbandonare quando si incontra
Shiva. Se si vuole incontrarLo, è bene stare alle Sue condizioni. Shiva non
viene a incontrare un semplice mendicante. Dunque si deve imparare ad
incontrarLo alle sue condizioni, o dissolversi; queste sono due vie. Gnana e
Bhakti significano proprio questo. Bhakti significa fare di sè stessi lo zero
assoluto e incontrare Lui. Gnana significa incontrare Shiva alle Sue condizioni:
diventare infiniti. Altrimenti, non ci sono possibilità di incontrarLo.
Amore, o Bhakti, sembra la via più facile. Lo è, ma vi sono un maggior numero di
tranelli lungo il cammino, rispetto a Gnana. Nella Bahkti non è dato sapere.
Anche se si è caduti in una trappola, non è dato di saperlo; così è questa via.
Non si sa neppure di essere preda delle proprie illusioni. In Gnana non è così.
Ogni passo che si fa, si conosce. Non posso dire se sia un cammino difficile, ma
è un cammino per coraggiosi, non per deboli. Il deboli non potrebbero mai farlo,
ma ognuno ha la possibilità di farlo. Tutti hanno le capacità per farlo se
superano le proprie limitazioni. Dipende solo dal possedere o no la volontà di
farlo, tutto qui.
Si diventa ciò che si pensa. Spontaneamente le energie tendono verso ciò che
consideriamo supremo. Chi desideri percorrere il cammino spirituale deve fare in
modo che esso sia il pensiero dominante nella sua mente, che sia ‘la prima e
l’ultima cosa che voglio nella mia vita’. In questo modo, spontaneamente, le
energie si orienteranno ad esso. Solo allora la lotta che si combatte momento
per momento è finita e non si deve più lottare per correggere sé stessi.”
“How to be emperors of himself”
<!– –>

By Sadhguru Jaggi Vasudev
“To be spiritual is to be emperor himself. This is the way
be, there is perhaps another? Is anyone in good conscience choose to
look for something else or by someone else? It does not mean that we should become
completely self-sufficient. There will always be inter-dependence, but within
of ourselves is all: there is no need to look elsewhere. Even the
company of someone is not necessary. If someone wants it, I’ll you
offer, but for yourself you do not need. This means that you are not
most of the beggars, inside. Only for the things you will need the external world
outside. This is the ultimate freedom.
Spirituality is not for the weak. If you are unable to do anything else in
life and thus think you can be spiritual, you are wrong. Only if you
able to undertake anything and do well in this world, perhaps there
the chance that you will be suited to spirituality.
It is not something intended for people who do not know anything else. Today
the impression that the whole country, and perhaps the world, is that only people
useless good for nothing and become spiritual seekers, because of the people
so-called spiritual has become so. People unable to do anything
or to withstand the ups and downs of life, all they have to do is
ocher wear the dress and sit in front of a temple, so their life is
resolved. But this is not spirituality. It ‘s just begging in uniform. If
you have to earn your conscience, if you need to reach the peak of
consciousness, you can not do it by begging.
There are two types of beggar – Gautama, the Buddha, and the people of that
level, beggars are supreme. Tuti others are simply beggars. I would say
the beggar on the street and the king on his throne are both beggars.
Both are constantly demanding something outside. The street beggar
ask for money, food or shelter. The king could ask for happiness, or
conquer another kingdom, or similar nonsense. You see how each is
begging for something? Gautama begged only the food, the rest was
entirely self-sufficient. All other the only thing that is not begging for food.
Begging for anything else. Their whole life is begging.
They earn only food. A spiritual being has won anything in his
Internal and just begs for food. Whichever way you think is best,
are. The way you think is the most effective way to live, live it.
Once this has been achieved, he leads a different life. When
there are no desires, no more inner needs, only then will we understand
What is love, joy and what it means to share. Share it: ‘I do not like
you have nothing, because I did not need anything from you, but, anyway, I divide
this with you ‘. A lifetime based on barter may be convenient, but it is
the way of the weak.
This weakness is the first thing you have to give up when you meet
Shiva. If you want to meet him, you should be on his terms. Shiva
is easy to meet a beggar. Therefore, we must learn to
meet its conditions, or dissolve, and these are two ways. And Gnana
Bhakti means just that. Bhakti means zero to do with themselves
absolute and meet him Gnana means Shiva to meet your requirements:
become infinite. Otherwise, there is a chance to meet him.
Love or Bhakti, it seems the easy way out. It is, but there are a greater number of
pitfalls along the way, than Gnana. In Bahkti is not known.
Even if one has fallen into a trap, not given to know, so is this way.
You do not even know to be prey to their illusions. In Gnana not.
Every step you do, you know. I can not say whether it is a difficult road, but
is a path for the brave, not weak. The weak can never do it,
but everyone has the opportunity to do so. Everyone has the capacity to do so if
outweigh its limitations. Depends only on the desire to have or not
do, that’s all.
You become what you think. Spontaneously energies tend toward what
we consider supreme. If you wish to walk the spiritual path should make
so that it is the dominant thought in his mind, which is’ the first and
the last thing I want in my life ‘. In this way, spontaneously, the
energies will be oriented to it. Only then the fight can be fought at
for the moment is over and no longer have to fight to correct themselves. “

Correre il rischio – The risk

Correre il rischio

Quante volte per seguire un flebile volo d’anima ,
un fruscio leggero che conducesse oltre le paure,
oltre le chiusure e gli orizzonti – chiusi alla mente –
ho tentato di sperare , di scorgere una fiammella
che con la sua luce spezzasse le ombre.

Piccole immagini di brillanti colori
che portassero senso alle cadute,
soffio di brezza che accarezzasse i pensieri
per avvolgere e portare forza .

Eppure non era difficile ,
con la speranza legata stretta
ai tremiti incerti della mia anima,
non era che un attimo e poi…
Indomita riprendevo quella strada
che sentivo essere tracciata dentro.

Quante volte , dalla cima di un monte,
tra la libertà trovata, su ali aperte
a toccare il cielo , ho desiderato
che tutto quello che divide, che è
solo un effimero percorso , divenisse
un modo per ritrovare accanto
tutti coloro che non vedono ,
non conoscono oltre le buie prigioni
di sensi illusi che non tacciono.

Gioia avvolge e porta lontano,
ma non potrei tenere tutto chiuso
dentro lo scrigno di verità
che neppure conosco
semplicemente vorrei
poter amare e non chiedere nulla.

11.09.2004 Poetyca

The risk

How many times to follow a faint air of soul,
a slight hiss that led beyond the fears,
over the closures and horizons – the closed mind –
I tried to hope, to see a flame
who with his break light shadows.

Small images of brilliant colors
that bring meaning to the falls,
breeze that caresses the thoughts
to wrap and wear strength.

Yet it was not difficult,
closely linked with the hope
the quakes uncertain of my soul,
was only a moment and then …
Indomitable take over the street
I felt to be drawn inside.

How many times, from the top of a mountain,
between freedom found on wings
to touch the sky I want
that everything that divides, that is
only an ephemeral route became
a way to find next
those who do not see,
do not know beyond the dark prisons
meaning of illusion that are not silent.

Joy envelops and brings distant
but I could not keep everything closed
inside the box of truth
I know that even
I simply
could love and do not ask anything.

11.09.2004 Poetyca

Con il maestro Lelé – With the master Lele – Sri Aurobindo

Con il maestro Lelé Sri Aurobindo

Sri Aurobindo incontrò Vishnu Bhaskar Lelé nel 1907, a Baroda. Gli fu presentato dal fratello Barin, in un momento in cui Sri Aurobindo “stava brancolando alla ricerca di una via, senza compiere nessun tipo di sadhana, senza fare nessuno sforzo poiché non sapeva quale sforzo fare, dal momento che tutti quanti erano falliti” (On Himself, pag. 77-8). Si incontrarono in una casa privata e Sri Aurobindo spiegò per prima cosa che non era interessato a una pratica di rinuncia, ma ad ottenere forza spirituale per il suo lavoro. Lelé gli rispose con una frase rimasta famosa: disse che non gli sarebbe stato difficile, dal momento che era un poeta.

Nei giorni di ritiro (una decina) Aurobindo realizzò quello che in seguito chiamò il “Brahman passivo”, ossia la “Concreta coscienza di calma e silenzio assoluti”; tale esperienza si accompagnò per diversi mesi con una percezione del mondo come totalmente illusorio, ovvero l’inverso di ciò che egli cercava.

“Non c’era l’ego, non esisteva un mondo reale – solo quando si guardava attraverso i sensi immobili, talvolta si percepiva o si entrava in relazione, in quel silenzio puro, con un mondo di forme vuote, ombre materializzate senza vera sostanza. Non c’era l’Uno, ma neppure i molti, solo assolutamente Quello, senza caratteristiche, senza relazioni, puro, indescrivibile, impensabile, assoluto, e tuttavia supremamente reale e solamente reale. […]

Un Qualcosa di reale ma ineffabile, una qualche unica e suprema Realtà, che portava con sé la negazione di tutto ciò che la mente può affermare come Essere. Si vedeva soltanto una massa di forme cinematografiche insostanziali e vuote di realtà, il corpo continuava ad agire, ma solo come una macchina vuota, automatica. […]

Ad un primo stadio, l’aspetto di un mondo illusorio lasciò posto ad un altro, in cui l’illusione è solo un piccolo fenomeno di superficie con un’immensa Realtà Divina dietro di esso, una suprema Realtà Divina nel cuore di tutte le cose, che in principio erano sembrate solo sagome o ombre cinematografiche. E ciò non fu come un ritorno all’imprigionamento nei sensi, come una diminuzione o una caduta da un’esperienza suprema, bensì venne piuttosto come un costante innalzarsi ed ampliarsi della Verità; era lo spirito che vedeva gli oggetti, non i sensi, e la Pace, il Silenzio, la libertà nell’Infinità rimanevano sempre; il mondo e tutti i mondi erano solo un episodio continuo nell’eternità senza tempo del Divino”.
( On Himself, p. 84-88)

Questo senso di irrealtà rimase per diversi mesi, ma gradualmente scomparve e “ci fu un ritorno alla partecipazione nel mondo, qualcosa di diverso da lui riprese l’attività dinamica, parlava e agiva attraverso di lui, ma senza nessun pensiero o iniziativa personale” (Ivi, p. 86)

Alla fine del gennaio 1908 Sri Aurobindo lasciò Bombay. Prima di lasciare Lelé, gli chiese di dargli la sua guida per i tempi futuri e lo informò che era nato dentro di lui un mantra. Lelé iniziò a dargli le istruzioni, ma poi s’interruppe e chiese ad Aurobindo se pensava di poter seguire dal solo la sua guida interiore, quella stessa che gli aveva dato il mantra. Alla risposta affermativa, Lelé gli consigliò allora di riferirsi da ora in poi sempre a quella: se l’avesse fatto in modo completo, non avrebbe avuto bisogno di altro.

Poco tempo dopo, si incontrarono nuovamente a Calcutta. Lelé gli chiese come procedesse la sadhana, se continuava la pratica, e quando Aurobindo rispose di no, che non faceva nessuna pratica, se non quella di seguire la propria guida interiore, Lelé si inquietò e gli prospettò l’ipotesi che seguitando in tal modo il diavolo si sarebbe impadronito di lui. Sri Aurobindo non rispose, ma dentro di sé pensò che era sicuro di seguire il Divino, non il diavolo. Così si concluse la sua relazione con Lelé, al quale peraltro rimase sempre grato.

Sri Aurobindo scrisse in seguito che l’esperienza con Lelé era stata la prima di quattro grandi realizzazioni su cui si fondò il suo yoga. La seconda la ottenne qualche mese dopo nel carcere di Alipore, quando realizzò la coscienza cosmica, la presenza del Divino in tutto. La terza e la quarta realizzazione, che costituiscono il cuore vero e proprio del Purna Yoga, avvennero negli anni successivi, a Pondichéry: la realizzazione dell’aspetto dinamico del Brahman e della Coscienza-di-Verità, o Supermente.

cfr. P. Hees, “Sri Aurobindo, A Brief Biography”, Oxford Univ. Press, New Delhi, pp.88-94

With the master Lele

Vishnu Bhaskar Lele met Sri Aurobindo in 1907, in Baroda. He was presented by his brother Barin, in a time when Sri Aurobindo was “groping for a way, without making any kind of sadhana, without making any effort because he did not know what effort do, since everyone had failed” ( On Himself, p. 77-8). They met in a private home and Sri Aurobindo explained first that he was not interested in a practice of surrender, but to obtain spiritual strength for his work. Lele replied with a sentence remained famous: he said that he would not be difficult, since he was a poet.

In the days of withdrawal (ten) Aurobindo realized what he later called the “passive Brahman”, ie the “Concrete consciousness of absolute calm and silence,” and this experience is accompanied for several months with a perception of the world as totally illusory, ie the reverse of what he sought.

“There was no ego, there was no real world – only when you looked through the meaning of property, or sometimes felt he related, in that pure silence, with a world of empty forms, materialized shadows without true substance . There was not one, but not many, just absolutely That, featureless, without relations, pure, indescribable, unthinkable, absolute, and yet supremely real and solely real. […]

A real but something ineffable, some unique and supreme Reality, it brought with it the negation of all that the mind can be stated as Being. We saw only a mass of cinematic forms insubstantial and empty of reality, the body continued to act, but only as an empty car, auto. […]

At a first stage, the appearance of an illusory world gave way to another, in which the illusion is only a small surface phenomenon with immense Divine Reality behind it, a supreme Divine Reality in the heart of all things , which at first had seemed only shapes and shadows movie. And was this not as a return to imprisonment in the senses, as a fall or a fall from supreme experience, but was rather a constant rise and expand the Truth was the spirit that saw the objects, not the senses, and Peace, Silence, freedom always remained in the infinity, the world and all worlds were just an episode in eternity without time constant of the Divine. “
(On Himself, p. 84-88)

This sense of unreality he remained for several months, but gradually disappeared, and “there was a return to participation in the world, something other than he resumes the dynamic, spoke and acted through him, but without any thought or personal initiative” ( Ibid, p. 86)

At the end of January 1908 Sri Aurobindo left Bombay. Before leaving Lele, asked him to give her guidance for future times and informed him that was born within him a mantra. Lele began to give instructions, but then stopped and asked if he thought he could Aurobindo followed by only his inner guidance, the same that had given him the mantra. The answer is affirmative, then Lele advised to refer from now on always the same: if he did so fully, he would not need anything else.

Shortly after, they met again in Calcutta. Lele asked him how to proceed sadhana, he continued the practice, and when Aurobindo said no, that did not make a practice, but to follow their inner guidance, Lele is upset and envisaged that continuing in this way the devil would have taken possession of him. Sri Aurobindo did not answer, but he thought within himself that he was sure to follow the Divine, not the devil. Thus ended his relationship with Lele, which however remained forever grateful.

Sri Aurobindo wrote later that the experience with Lele was the first of four major projects on which he founded his yoga. The second was given to him a few months after the Alipore jail, when he set the cosmic consciousness, the presence of the Divine in everything. The third and fourth embodiments, which constitute the real heart of Purna Yoga, occurred in subsequent years, to Pondichery: the realization of the dynamic of the Brahman and the Truth-Consciousness, or Supermind.

cf. P. Hees, “Sri Aurobindo, A Brief Biography”, Oxford University Press, New Delhi, pp.88-94

With the master Lele Sri Aurobindo

Vishnu Bhaskar Lele met Sri Aurobindo in 1907, in Baroda. He was presented by his brother Barin, in a time when Sri Aurobindo was “groping for a way, without making any kind of sadhana, without making any effort because he did not know what effort do, since everyone had failed” ( On Himself, p. 77-8). They met in a private home and Sri Aurobindo explained first that he was not interested in a practice of surrender, but to obtain spiritual strength for his work. Lele replied with a sentence remained famous: he said that he would not be difficult, since he was a poet.

In the days of withdrawal (ten) Aurobindo realized what he later called the “passive Brahman”, ie the “Concrete consciousness of absolute calm and silence,” and this experience is accompanied for several months with a perception of the world as totally illusory, ie the reverse of what he sought.

“There was no ego, there was no real world – only when you looked through the meaning of property, or sometimes felt he related, in that pure silence, with a world of empty forms, materialized shadows without true substance . There was not one, but not many, just absolutely That, featureless, without relations, pure, indescribable, unthinkable, absolute, and yet supremely real and solely real. […]

A real but something ineffable, some unique and supreme Reality, it brought with it the negation of all that the mind can be stated as Being. We saw only a mass of cinematic forms insubstantial and empty of reality, the body continued to act, but only as an empty car, auto. […]

At a first stage, the appearance of an illusory world gave way to another, in which the illusion is only a small surface phenomenon with immense Divine Reality behind it, a supreme Divine Reality in the heart of all things , which at first had seemed only shapes and shadows movie. And was this not as a return to imprisonment in the senses, as a fall or a fall from supreme experience, but was rather a constant rise and expand the Truth was the spirit that saw the objects, not the senses, and Peace, Silence, freedom always remained in the infinity, the world and all worlds were just an episode in eternity without time constant of the Divine. “
(On Himself, p. 84-88)

This sense of unreality he remained for several months, but gradually disappeared, and “there was a return to participation in the world, something other than he resumes the dynamic, spoke and acted through him, but without any thought or personal initiative” ( Ibid, p. 86)

At the end of January 1908 Sri Aurobindo left Bombay. Before leaving Lele, asked him to give her guidance for future times and informed him that was born within him a mantra. Lele began to give instructions, but then stopped and asked if he thought he could Aurobindo followed by only his inner guidance, the same that had given him the mantra. The answer is affirmative, then Lele advised to refer from now on always the same: if he did so fully, he would not need anything else.

Shortly after, they met again in Calcutta. Lele asked him how to proceed sadhana, he continued the practice, and when Aurobindo said no, that did not make a practice, but to follow their inner guidance, Lele is upset and envisaged that continuing in this way the devil would have taken possession of him. Sri Aurobindo did not answer, but he thought within himself that he was sure to follow the Divine, not the devil. Thus ended his relationship with Lele, which however remained forever grateful.

Sri Aurobindo wrote later that the experience with Lele was the first of four major projects on which he founded his yoga. The second was given to him a few months after the Alipore jail, when he set the cosmic consciousness, the presence of the Divine in everything. The third and fourth embodiments, which constitute the real heart of Purna Yoga, occurred in subsequent years, to Pondichery: the realization of the dynamic of the Brahman and the Truth-Consciousness, or Supermind.

cf. P. Hees, “Sri Aurobindo, A Brief Biography”, Oxford University Press, New Delhi, pp.88-94

With the master Lele

Vishnu Bhaskar Lele met Sri Aurobindo in 1907, in Baroda. He was presented by His brother Barin, in a time When Sri Aurobindo was “groping for a way, without making any kind of sadhana, without making any effort Because He did not know what effort do, since everyone HAD failed” (On Himself, p. 77-8). They met in a private home and Sri Aurobindo Explained That first he was not interested in a practice of surrender, but to Obtain spiritual strength for His work. Lele replied with a sentence remained famous: That he said he would not be apologetic, since he was a poet.

In the days of withdrawal (ten) Realized what he later Aurobindo Called the “passive Brahman”, ie the “concrete consciousness of absolute calm and silence,” and this experience is for Several months Accompanied with a perception of the world as totally illusory, ie the reverse of what he sought.

“There was no ego, there was no real world – only When You Looked Through The Meaning of property, or related Sometimes he felt, That even in silence, with a world of empty forms, materialized shadows without true substance. There was not one , but not many, just absolutely That, featureless, without relations, well, indescribable, unthinkable, absolute, and yet supremely real and Solely real. […]

A real but something ineffable, some unique and supreme Reality, it Brought with it the negation of the Mind All That Can Be Stated as Being. We saw only a mass of cinematic forms insubstantial and empty of reality, the body continued to act, but only as an empty car, car. […]

At a first stage, the appearance of an illusory world Gave way to another, in Which the illusion is only a small surface phenomenon with immense Divine Reality behind it, a supreme Divine Reality in the heart of all things, ‘which at first HAD Seemed only shapes and shadows movie. And was this not as a return to Imprisonment in the senses, as a fall or a fall from supreme experience, but was rather a constant rise and expand the Truth That was the spirit saw the objects, not the senses, and Peace, Silence, Freedom always remained in the infinity, the world and all worlds Were just an episode in eternity without time constant of the Divine. “
(On Himself, p. 84-88)

This sense of unreality he remained for Several months, but Gradually disappeared, and “there was a return to participation in the world, something other than he resumes the dynamic, and spoke ACTED Through Him, but without any thought or personal initiative” (Ibid , p. 86)

At the end of January 1908 Sri Aurobindo left Bombay. Before leaving Lele, asked Him to give her guidance for future times and informed HIM HIM Within That mantra was born. Lele Began to give instructions, but then stopped and asked if he thought he Could Aurobindo Followed only by His inner guidance, The Same That HAD HIM Given the mantra. The answer is affirmative, then Lele advised to referrer from now on always the same: if he did know fully, he would not need anything else.

Shortly after, They met again in Calcutta. Lele asked HIM how to proceed sadhana, he continued the practice, and when to Aurobindo said no, That did not make a practice, but to follow Their inner guidance, Lele is envisaged That upset and continuing in this way the devil would have taken possession of HIM. Sri Aurobindo did not answer, but he thought he Within Himself That was sure to follow the Divine, not the devil. Thus ended His relationship with Lele, ‘which remained forever grateful However.

Sri Aurobindo wrote later experience with the Lele That was the first of four major projects on Which he founded His yoga. The second was Given To Him A Few months after the Alipore jail, When He Set The cosmic consciousness, the presence of the Divine in everything. The third and fourth embodiments, which effectively constitute the real heart of Purna Yoga, occurred in Subsequent years, to Pondichery: the realization of the dynamic of the Brahman and the Truth-Consciousness, or Supermind.

cf. P. Hees, “Sri Aurobindo, A Brief Biography”, Oxford University Press, New Delhi, pp.88-94

Oltre il tempo – Beyond the time

🌸Oltre il tempo🌸

Le radici il tempo non corrode
e sebbene si cerchi alternativa,
dentro resta la voce che guida
e non fa mai perdere la rotta.

14.07.2022 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Beyond the time

Roots do not corrode time
and although you look for an alternative,
inside remains the guiding voice
and never makes you lose your way.

14.07.2022 Poetyca

Chi siamo davvero – Who we really are

🌸Chi siamo davvero🌸

Un tempo era incontro
condivisione
– poi aperti gli occhi –
il sogno si è incrinato
e serve allargare le ali
andare oltre tutti i confini
creati anche per difesa
per ricordare ancora
chi siamo davvero

20.09.2022 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Who we really are

It was once an encounter
sharing
– then open your eyes –
the dream has cracked
and you need to spread your wings
go beyond all borders
also created for defense
to remember again
who we really are

20.09.2022 Poetyca

✸¸.•°*”˜˜”*°•.☼Amore ✸¸.•°*”˜˜”*°•.☼

Essere amati
profondamente
da qualcuno
dona forza.
Amare
profondamente
qualcuno
dona coraggio.

Lao Tzu

Being loved
deeply
from someone
gives strength.
To love
deeply
someone
it gives courage.

Lao Tzu

Tra riverberi di sole – Between reflections of the sun

Tra riverberi di sole

Pioggia
tra riverberi
di sole
in mezzo
alle nuvole
Disegni
pronti
a mutare
frutto della mente
capace d’immaginare
Respiro
in affanno
si placa ora
in un tuffo
inesprimibile
Strisce
di vita
rincorse
senza tempo
in palpitanti voli
Sagome
contorni
metamorfosi rapida
di un mondo
surreale

06.03.2015 Poetyca

Between reflections of the sun

Rain
from reverbs
of sunshine
in the middle
to the clouds
Drawings
ready
to change
fruit of the mind
able to imagine
Breath
in trouble
calms down now
in a dive
inseprimibile
Strips
of life
chased
timeless
in throbbing flights
Silhouettes
side dishes
rapid metamorphosis
of a surreal
world

06/03/2015 Poetyca

Nulla è scomparso – Nothing is missing

Nulla è scomparso

Non siano oscuri i tuoi sogni
nel vagare quieto delle ombre
non sia sempre tempesta
il cammino della tua anima

Solo sguardi a ritroso
feriscono i tuoi occhi
e nulla stringi ora
in questo sapore di vento

Sagome antiche
oscurano orizzonti
mentre i gabbiani
cercano spazio

Respira tutta la notte
e nei silenzi afferra
queste luci d’alba
perchè nulla è scomparso

06.12.2003 Poetyca

Nothing is missing

Not obscure your dreams
still wandering in the shadows
not always storm
the journey of your soul

Only looks back
hurt your eyes
and nothing Tighten
In this flavor of wind

Antique silhouettes
darken horizons
while the gulls
search space

Breathe all night
and silence grabs
these lights of dawn
because nothing is missing

06.12.2003 Poetyca

Aprire il cuore – Open the heart

🌸Aprire il cuore🌸

Possiamo sempre
aprire anche il cuore
seppur tremando
di questo timore
perché temere
non permette
di accedere alla luce

10.09.2022 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Open the heart

We always can
also open the heart
albeit trembling
of this fear
why fear
does not allow
to access the light

10.09.2022 Poetyca

Saggezza – Wisdom – Eraclito

🌸Saggezza🌸

“La saggezza è l’unità della mente
che guida e permea tutte le cose”.

Eraclito
🌸🌿🌸#pensierieparole
🌸Wisdom

“Wisdom is the oneness of mind
that guides and permeated all things.”

Heraclitus

cღPoeti amici ღ★

Magia – Magic – Haiku

Magia – Haiku

Suoni magici
incantano la notte
tra stelle è sogni

29.04.2016 Poetyca

Magic – Haiku

magical sounds
enchant the night
between stars is dreams

04/29/2016 Poetyca