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ERIC CLAPTON Live at Budokan, Tokyo, 2001


Eric Patrick Clapton (IPA: [ˈɛɹɪk ˈpætɹɪk ˈklæptən]; Ripley, 30 marzo 1945) è un cantautore, chitarrista e compositore britannico.

Soprannominato «Slowhand» («Mano lenta») e «God» («Dio»), definito da Chuck Berry «The Man of the Blues» («l’uomo del blues»), Clapton è annoverato fra i chitarristi
blues e rock più famosi e influenti.

Nell’arco della sua lunga carriera, ha collaborato con altri artisti acclamati e ha militato in numerosi gruppi (The Yardbirds, John Mayall & the Bluesbreakers, Cream,
Blind Faith, Delaney & Bonnie, Derek and the Dominos) prima di affermarsi come solista, sperimentando nel corso degli anni svariati stili musicali, dal blues di matrice
tradizionale al rock psichedelico, dal reggae al pop rock.

https://it.wikipedia.org/wiki/Eric_Clapton
Eric Patrick Clapton, CBE (born 30 March 1945), is an English rock and blues guitarist, singer and songwriter. He is the only three-time inductee to the Rock and Roll
Hall of Fame: once as a solo artist and separately as a member of the Yardbirds and Cream. Clapton has been referred to as one of the most important and influential
guitarists of all time.[1] Clapton ranked second in Rolling Stone magazine’s list of the “100 Greatest Guitarists of All Time”[2] and fourth in Gibson’s “Top 50
Guitarists of All Time”.[3] He was also named number five in Time magazine’s list of “The 10 Best Electric Guitar Players” in 2009 [4]

In the mid-1960s, Clapton left the Yardbirds to play blues with John Mayall & the Bluesbreakers. Immediately after leaving Mayall, Clapton formed the power trio Cream
with drummer Ginger Baker and bassist Jack Bruce, in which Clapton played sustained blues improvisations and “arty, blues-based psychedelic pop”.[5] Furthermore, he
formed blues rock band Blind Faith with Baker, Steve Winwood, and Ric Grech. For most of the 1970s, Clapton’s output bore the influence of the mellow style of JJ Cale
and the reggae of Bob Marley. His version of Marley’s “I Shot the Sheriff” helped reggae reach a mass market.[6] Two of his most popular recordings were “Layla”,
recorded with Derek and the Dominos; and Robert Johnson’s “Crossroads”, recorded with Cream. Following the death of his son Conor in 1991, Clapton’s grief was expressed
in the song “Tears in Heaven”, which featured in his Unplugged album.

Clapton has been the recipient of 18 Grammy Awards, and the Brit Award for Outstanding Contribution to Music. In 2004, he was awarded a CBE at Buckingham Palace for
services to music.[7][8][9] In 1998, Clapton, a recovering alcoholic and drug addict, founded the Crossroads Centre on Antigua, a medical facility for recovering
substance abusers.

https://en.wikipedia.org/wiki/Eric_Clapton

Donna del Mistero


Donna del Mistero

Donna che con sguardo fiero
e sorriso pronto vai,
dietro il tuo volto
nascondi il mistero
di quel cuore
che sente e geme,
palpita e lotta
contro chi lo vuol ferire.
Stretta in un abbraccio
vorrei farti ballare
tra le nuvole ed il cielo,
prenderti la mano,
portarti con me nella notte
e regalarti le stelle
per adornare i tuoi capelli.
Vorrei guardare nel silenzio
la profondità dei tuoi occhi
e perdermi dentro.
Il sorriso…
Solo il sorriso
del cuor tuo attendo.
Donna del Mistero
con la pelle di luna
ed occhi di stelle,
parlami ancora
con le parole tue più belle,
leggimi dentro
e traduci la mia emozione,
dai vita ai palpiti del cuore.
Qui nel cielo il nostro incontro,
dove nessuno ci potrà trovare.
Mia Donna, donna ideale,
dimmi che non sei solo sogno.

Mio Cavaliere che l’elmo indossi,
quante tempeste nel tuo cuore,
buio e tormento,
fatica e dolore
questa vita ti ha donato.
Non ci pensare e dammi la mano,
insieme a me tra nubi e cielo
cancellerai il triste passato,
vedi la vita da quassù?
Piccole cose le delusioni,
prendi in mano e porta nel cuore
tutto il mistero che io ti dono,
cancella pene e dispiaceri,
inizia con me un cammino nuovo.

Si mia Donna,
donna del cuore,
tu mi regalerai
tutto il tuo amore.

29.10.2001 Poetyca


Woman of Mystery

Woman with a proud look
ready smile and go,
behind your face
hide the mystery
of that heart
he feels and groans,
throbs and fight
against those who want to hurt.
Close in an embrace
I would like to make you dance
the clouds and sky,
take my hand,
bring with me the night
and enjoy the stars
to adorn your hair.
I would watch in silence
the depth of your eyes
and lose myself in it.
The smile …
Only a smile
look of your heart.
Woman of Mystery
Skin moon
and eyes of stars,
Tell me more
with your words more beautiful,
readme inside
and translate my emotion,
life by the beating of his heart.
Our meeting here in heaven,
where nobody can find.
My Woman, ideal woman,
Tell me that you’re not just dream.

My Knight that wears the helmet,
How many storms in your heart,
darkness and torment,
fatigue and pain
this life has given you.
We think and give me your hand,
with me between clouds and sky
erase the sad past
see life from up here?
Little things disappointments
take in hand and in his heart
all the mystery that I give you,
remove pain and sorrow,
begins a new journey with me.

It is my Lady,
woman’s heart
You gives me
all your love.

29.10.2001 Poetyca

Aurora


Aurora

Cercarti e non trovarti,
silenzio che taglia
come coltello,
ferite e vuoto.
Liberati in volo mio Spirito,
cerca le carezze del vento
sulle ali ormai forti.
Asciuga lacrime
e prepara il sorriso.
Compi il tuo volo
come araba fenice
rinasci ancora
e le calde ceneri
lascia che il vento disperda.
Nuova linfa ti onora,
nuovo sentire
che tutto riempie.
percepisci ancora
il caldo respiro della Vita
che all’aurora t’ attende.

Araba fenice
che da cenere rinasci
riprendi quel volo
interrotto appena.
Contro inganno ed illusione,
contro scogli duri infrangesti
sogno e speranze nuove.
Coraggio riprendi
ed apri le ali
che ti sollevino ancora
verso i mille colori,
verso la ritrovata aurora.
Non fermare più i sogni,
non rendere mai vano il volo,
quello che senti non è
illusione o inganno
ma reale sentire
di chi conosce
il linguaggio del cuore.

05.10.2001 Poetyca

Aurora

Seek and find,
silence which cuts
as a knife,
wounds and empty.
Freed my spirit fly,
seeks the caresses of the wind
on the wings become strong.
Wipes tears
and ready smile.
Do your flight
as phoenix
born again
, and the hot ash
let the wind disperse.
New life honors you,
new feel
everyone fills.
still perceive
the hot breath of Life
that dawn t ‘wait.

Phoenix
that ashes reborn
resume the flight
just stopped.
Against deception and illusion,
against rocks hard infrangesti
dreams and new hopes.
Courage resume
and open wings
you still raise
to the thousands of colors,
found to dawn.
Never hold the dreams,
do not ever make space flight,
what you feel is not
illusion or deception
but real feel
who knows
the language of the heart.

05.10.2001 Poetyca

Leonard Cohen


[youtube https://youtu.be/IEVow6kr5nI?list=PL22135BF03C47D7CC]

Leonard Norman Cohen (Montréal, 21 settembre 1934) è un cantautore, poeta, scrittore e compositore canadese. È uno dei cantautori più celebri, influenti e apprezzati della storia della musica.

Nelle sue opere esplora temi come la religione, l’isolamento e la sessualità, ripiegando spesso sull’individuo. Vincitore di numerosi premi e onorificenze, è inserito nellaRock and Roll Hall of Fame, nella Canadian Songwriters Hall of Fame e nella Canadian Music Hall of Fame. È inoltre insignito del titolo di Compagno dell’Ordine del Canada, la più alta onorificenza concessa dal Canada. Nel 2011, ricevette il Premio Principe delle Asturie per la letteratura.

https://it.wikipedia.org/wiki/Leonard_Cohen

Leonard Norman Cohen, CC GOQ (born 21 September 1934) is a Canadian singer, songwriter, musician, painter, poet, and novelist. His work has explored religion, politics, isolation, sexuality, and personal relationships. Cohen has been inducted into both the Canadian Music Hall of Fame and the Canadian Songwriters Hall of Fame as well as the American Rock and Roll Hall of Fame. He is also a Companion of the Order of Canada, the nation’s highest civilian honor. In 2011, Cohen received aPrincess of Asturias Awards for literature.

The critic Bruce Eder assessed Cohen’s overall career in popular music by asserting that “[he is] one of the most fascinating and enigmatic … singer/songwriters of the late ’60s … [and] has retained an audience across four decades of music-making…. Second only to Bob Dylan (and perhaps Paul Simon) [in terms of influence], he commands the attention of critics and younger musicians more firmly than any other musical figure from the 1960s who is still working at the outset of the 21st century.”

One of his notable novels, Beautiful Losers (1966) received attention from the Canadian press and was considered controversial because of a number of sexually graphic passages.[4] The Academy of American Poets has commented more broadly on Cohen’s overall career in the arts, including his work as a poet, novelist, and songwriter, stating that “Cohen’s successful blending of poetry, fiction, and music is made most clear in Stranger Music: Selected Poems and Songs, published in 1993, which gathered more than 200 of Cohen’s poems … several novel excerpts, and almost 60 song lyrics… While it may seem to some that Leonard Cohen departed from the literary in pursuit of the musical, his fans continue to embrace him as a Renaissance man who straddles the elusive artistic borderlines.”

Cohen’s first album was Songs of Leonard Cohen (1967) followed by Songs from a Room (1969) (featuring the often-recorded “Bird on the Wire”) and Songs of Love and Hate (1971). His 1977 record Death of a Ladies’ Man was co-written and produced by Phil Spector, which was a move away from Cohen’s previous minimalist sound. In 1979 Cohen returned with the more traditional Recent Songs, which blended his acoustic style with jazz and Oriental and Mediterranean influences. “Hallelujah” was first released on Cohen’s studio album Various Positions in 1984. I’m Your Man in 1988 marked Cohen’s turn to synthesized productions and remains his most popular album. In 1992 Cohen released its follow-up, The Future, which had dark lyrics and references to political and social unrest. Cohen returned to music in 2001 with the release ofTen New Songs, which was a major hit in Canada and Europe. In 2006 Cohen produced and co-wrote Blue Alert, a collaboration with jazz chanteuse Anjani Thomas. After the success of his 2008–13 world tours, Cohen released the highest charting album in his entire career, Old Ideas, to positive reviews. On 22 September 2014, one day after his 80th birthday, Cohen released his 13th studio album, Popular Problems, again to positive reviews.

https://en.wikipedia.org/wiki/Leonard_Cohen

Jimi Hendrix Greatest Hits


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=PQyGrPw8P50&list=PLMKA5kzkfqk2GEImRCIqGqWmQvKYygUhG]

Jimi Hendrix, all’anagrafe James Marshall Hendrix (Seattle, 27 novembre 1942Londra, 18 settembre 1970), è stato un chitarrista e cantautore statunitense.

È stato uno dei maggiori innovatori nell’ambito della chitarra elettrica: durante la sua parabola artistica, tanto breve quanto intensa, si è reso precursore di molte strutture e del sound di quelle che sarebbero state le future evoluzioni del rock attraverso un’inedita fusione di blues, rhythm and blues/soul, hard rock, psichedelia e funky.[3]

Secondo la classifica stilata nel 2011 dalla rivista Rolling Stone, è stato il più grande chitarrista di tutti i tempi. Si trova infatti al primo posto della lista dei 100 migliori chitarristi secondo Rolling Stone, precedendo Eric Clapton e Jimmy Page.[4]

Due sue esibizioni, in particolare, sono entrate di prepotenza nell’immaginario collettivo: il suo esordio al festival di Monterey del 1967, in cui concluse la performance dando fuoco alla sua chitarra davanti ad un pubblico allibito, e la chiusura del festival di Woodstock del 1969, durante la quale, con dissacrante visionarietà artistica, reinterpretò l’inno nazionale statunitense in modo provocatoriamente distorto e cacofonico.[5]

Hendrix è stato introdotto nella Rock and Roll Hall of Fame nel 1992.[6]

http://it.wikipedia.org/wiki/Jimi_Hendrix

James MarshallJimiHendrix (born Johnny Allen Hendrix; November 27, 1942 – September 18, 1970) was an American guitarist, singer, and songwriter. Although his mainstream career spanned only four years, he is widely regarded as one of the most influential electric guitarists in the history of popular music, and one of the most celebrated musicians of the 20th century. The Rock and Roll Hall of Fame describes him as “arguably the greatest instrumentalist in the history of rock music”.[1]

Born in Seattle, Washington, Hendrix began playing guitar at the age of 15. In 1961, he enlisted in the US Army; he was granted an honorable discharge the following year. Soon afterward, he moved to Clarksville, Tennessee, and began playing gigs on the chitlin’ circuit, earning a place in the Isley Brothers‘ backing band and later withLittle Richard, with whom he continued to work through mid-1965. He then played with Curtis Knight and the Squires before moving to England in late 1966 after being discovered by Linda Keith, who in turn interested bassist Chas Chandler of the Animals in becoming his first manager. Within months, Hendrix had earned three UK top ten hits with the Jimi Hendrix Experience: “Hey Joe“, “Purple Haze“, and “The Wind Cries Mary“. He achieved fame in the US after his performance at the Monterey Pop Festival in 1967, and in 1968 his third and final studio album, Electric Ladyland, reached number one in the US; it was Hendrix’s most commercially successful release and his first and only number one album. The world’s highest-paid performer, he headlined the Woodstock Festival in 1969 and the Isle of Wight Festival in 1970 beforehis accidental death from barbiturate-related asphyxia on September 18, 1970, at the age of 27.

Hendrix was inspired musically by American rock and roll and electric blues. He favored overdriven amplifiers with high volume and gain, and was instrumental in utilizing the previously undesirable sounds caused by guitar amplifier feedback. He helped to popularize the use of a wah-wah pedal in mainstream rock, and was the first artist to use stereophonic phasing effects in music recordings. Holly George-Warren of Rolling Stone commented: “Hendrix pioneered the use of the instrument as an electronic sound source. Players before him had experimented with feedback and distortion, but Hendrix turned those effects and others into a controlled, fluid vocabulary every bit as personal as the blues with which he began.”[2]

Hendrix was the recipient of several music awards during his lifetime and posthumously. In 1967, readers of Melody Maker voted him the Pop Musician of the Year, and in 1968, Billboard named him the Artist of the Year and Rolling Stone declared him the Performer of the Year. Disc and Music Echo honored him with the World Top Musician of 1969 and in 1970, Guitar Player named him the Rock Guitarist of the Year. The Jimi Hendrix Experience was inducted into the Rock and Roll Hall of Fame in 1992 and the UK Music Hall of Fame in 2005. Rolling Stone ranked the band’s three studio albums, Are You Experienced, Axis: Bold as Love, and Electric Ladyland, among the 100 greatest albums of all time, and they ranked Hendrix as the greatest guitarist and the sixth greatest artist of all time.

http://en.wikipedia.org/wiki/Jimi_Hendrix

La sofferenza – The suffering



La sofferenza

La sofferenza, la nostra personale reazione agli eventi che non accettiamo è la scintilla che come prima reazione fa scaturire la rabbia, è vero che essa è distruttiva, sopratutto lesiva verso noi stessi, malgrado questo si tratta di un atteggiamento comune e pertanto da comprendere in noi e negli altri. Spesso il dolore, l’evento tragico è una porta che ci possa condurre su un cammino di consapevolezza e successivamente
di trasformazione. Per quanto possa apparire assurdo è meglio osservare un moto di rabbia ( purchè non diventi una coazione a ripetere) come reazione che un totale distacco in cui la rabbia non sia riconosciuta e dunque repressa. Sulla rabbia si può lavorare, ci si può rendere conto della sua sorgente e come sia la causa di molti nostri atteggiamenti, se essa non si sapesse esprimere e restasse sepolta, al punto da ingenerare degli scompensi e delle malattie psicosomatiche allora sarebbe più problematico. E’ importante non nasconderla per non cadere nell’illusione di essere perfetti e capaci di avere raggiunto alte vette spirituali, credere questo è devianza se non guardassimo in faccia la realtà, meglio un vecchio arrabbiato consapevole e che ha lavorato e sempre lavora per l’equilibrio che un portatore di rabbia che sotterra quest’energia ingannando se stesso e gli altri e al posto della limpidezza intorbida il suo retto agire e il retto pensiero, poichè non ha saputo capire in fondo le proprie motivazioni.
Il senso di perdita, di sconfitta, di isolamento sono spesso quella traccia che ci possa condurre al riconoscimento della nostra particolare sensibilità che mal si adatta all’ambiente circostante, sono a volte la spinta verso i primi passi che ci conducano ad un ascolto profondo e a senso del nostro esistere, un via verso la spiritualità. In un certo senso chi non soffre non ama, ma è poi necessario dare un connotato profondo alla sofferenza e all’amore per arrivare dall’attaccamento all’amore incondizionato.

27.08.2007 PoetycaThe sufferingSuffering, our personal reaction to events that we do not accept, is the spark that causes anger as the first reaction, it is true that it is destructive, especially harmful to ourselves, despite this it is a common attitude and therefore to be understood in us and others. Often the pain, the tragic event is a door that can lead us on a path of awareness and subsequently
of transformation. As absurd as it may seem, it is better to observe a movement of anger (provided it does not become a compulsion to repeat) as a reaction than a total detachment in which anger is not recognized and therefore repressed. You can work on anger, you can realize its source and how it is the cause of many of our attitudes, if it did not know how to express itself and remained buried, to the point of generating decompensations and psychosomatic diseases then it would be more problematic. It is important not to hide it in order not to fall into the illusion of being perfect and capable of having reached high spiritual peaks, believe this is deviance if we did not look reality in the face, better an angry old man aware and who has worked and always works for the equilibrium that a carrier of anger who buries this energy by deceiving himself and others and instead of limpidity, his righteous act and righteous thought become cloudy, since he has not been able to understand his motivations.
The sense of loss, of defeat, of isolation are often the trace that can lead us to the recognition of our particular sensitivity that does not adapt well to the surrounding environment, they are sometimes the push towards the first steps that lead us to a deep listening and to sense of our existence, a way to spirituality. In a sense, those who do not suffer do not love, but it is then necessary to give a deep connotation to suffering and love to get from attachment to unconditional love.27.08.2007 Poetyca

Viaggiatori


Viaggiatori

Ci sono persone che vivono in penombra
Tenendo raccolti in un angolo:
sogni,desideri,pensieri.

Altre nascondono dietro un sorriso
Le paure e le fatiche.

Chi invece ha perso le speranze,
crede che la vita non abbia valore.
Non vuole più lottare.

Quanto coraggio ci vorrebbe
Per uscire fuori?
Nessuno è solo,
siamo tutti viaggiatori
di questa vita,
tutti alla ricerca di “qualcosa”.
Se seguiamo gli stessi ideali,
la stessa rotta:
amore,vita,solidarietà
nel mare lasceremo una scia.
Ognuno ha un cammino,
ognuno è speciale…
per i suoi pensieri,
il suo dolore,
il suo viaggiare.
Anche tu hai qualcosa da dare.

Comincia il tuo cammino,
avrai come punto di riferimento
il cielo…
il cuore è la stella polare.
Se qualcuno annega
O ha paura.
Non l’abbandonare
Al suo dolore.

Lanciagli un po’ del tuo amore
Come fosse una scialuppa.
Quante tempeste,
quanta solitudine.
La salsedine brucia
Ma rende forti
Come lupi di mare.
Quando approderemo all’isola meravigliosa
Del nostro cuore,
lasceremo un segno
del nostro passaggio
amando gli altri
ed insegnando amore.
Se questo avremo imparato…
Avrà senso il nostro vagare.

12.05.2001 Poetyca


Passengers

There are people who live in darkness
Taking gathered in a corner:
dreams, desires, thoughts.

Others hide behind a smile
The fears and hardships.

Those who have lost hope,
believes that life has no value.
No longer wants to fight.

How much courage it would take
To leave out?
No one is alone,
We are all travelers
of this life,
all looking for “something”.
If we follow the same ideals,
the same route:
love, life, solidarity
into the sea leaving a trail.
Everyone has a journey,
everyone is special …
for his thoughts,
her pain,
its travel.
You also have something to give.

Begin your journey
you as a reference point
the sky …
the heart is the North Star.
If someone drowns
Or afraid.
Not abandon
His pain.

Lanciagli a bit ‘of your love
Like a boat.
How many storms,
how much solitude.
Salt water burns
But it makes strong
Like wolves of the sea.
When they land, beautiful island
Of our hearts,
leave a mark
of our passage
loving others
teaching and love.
If we learn this …
Will wander our way.

12.05.2001 Poetyca

The Beatles Playlist (Greatest Hits)


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=33iz-1Mfus4&list=PLz2n4ChRKOrfqsabO_FKd70qHY67BDzHh]

The Beatles sono stati un gruppo musicale rock inglese[5], originario di Liverpool e attivo dal 1960 al 1970. La formazione ha segnato un’epoca nella musica, nel costume, nella moda e nella pop art[6]. Ritenuti un fenomeno di comunicazione di massa di proporzioni mondiali[7], a distanza di vari decenni dal loro scioglimento ufficiale – e dopo la morte di due dei quattro componenti – i Beatles contano ancora un enorme seguito e numerosi sono i loro fan club esistenti in ogni parte del mondo[8].

Secondo una stima del 2001, è risultato in assoluto il gruppo musicale di maggior successo commerciale, con vendite complessive che superano il miliardo di dischi e di musicassette[9], e per la rivista Rolling Stone i Beatles sono i più grandi artisti di tutti i tempi[10].

L’aura che circonda lo sviluppo del loro successo mediatico e che ha favorito la nascita della cosiddetta Beatlemania e lo straordinario esito artistico raggiunto comemusicisti rock sono inoltre oggetto di studio di università, psicologi e addetti del settore

http://it.wikipedia.org/wiki/The_Beatles

The Beatles were an English rock band that formed in Liverpool in 1960. With members John Lennon, Paul McCartney, George Harrison and Ringo Starr, they became widely regarded as the greatest and most influential act of the rock era.[1] Rooted in skiffle, beat and 1950s rock and roll, the Beatles later experimented with severalgenres, ranging from pop ballads and Indian music to psychedelia and hard rock, often incorporating classical elements in innovative ways. In the early 1960s, their enormous popularity first emerged as “Beatlemania“, but as the group’s music grew in sophistication, led by primary songwriters Lennon and McCartney, they came to be perceived as an embodiment of the ideals shared by the era’s sociocultural revolutions.

The Beatles built their reputation playing clubs in Liverpool and Hamburg over a three-year period from 1960. Manager Brian Epstein moulded them into a professional act and producer George Martin enhanced their musical potential. They gained popularity in the United Kingdom after their first hit, “Love Me Do“, in late 1962. They acquired the nickname “the Fab Four” as Beatlemania grew in Britain over the following year, and by early 1964 they had become international stars, leading the “British Invasion” of the United States pop market. From 1965 onwards, the Beatles produced what many consider their finest material, including the innovative and widely influential albums Rubber Soul (1965), Revolver (1966), Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band (1967), The Beatles (commonly known as the White Album, 1968) andAbbey Road (1969).

After their break-up in 1970, they all enjoyed successful musical careers of varying lengths. McCartney and Starr, the surviving members, remain musically active. Lennon was shot and killed in December 1980, and Harrison died of lung cancer in November 2001.

According to the RIAA, the Beatles are the best-selling music artists in the United States, with 178 million certified units. They have had more number-one albums on the British charts and sold more singles in the UK than any other act. In 2008, the group topped Billboard magazine’s list of the all-time most successful “Hot 100” artists; as of 2015, they hold the record for most number-one hits on the Hot 100 chart with twenty. They have received ten Grammy Awards, an Academy Award for Best Original Song Score and fifteen Ivor Novello Awards. Collectively included in Time magazine’s compilation of the twentieth century’s 100 most influential people, they are the best-selling band in history, with estimated sales of over 600 million records worldwide.[2][3] The group was inducted into the Rock and Roll Hall of Fame in 1988, with all four being inducted individually as well from 1994 to 2015.

http://en.wikipedia.org/wiki/The_Beatles

I Quattordici Addestramenti alla Consapevolezza di Thich Nhat Hanh


buddha1

I Quattordici Addestramenti alla Consapevolezza di Thich Nhat Hanh
Il Primo Addestramento: Apertura
Consapevoli della sofferenza creata dal fanatismo e dall’intolleranza, siamo determinati a non idolatrare e a non vincolarci a nessuna dottrina, teoria o ideologia, neppure a quelle buddhiste. Gli insegnamenti buddhisti sono guide che ci aiutano a imparare il guardare in profondità e a sviluppare comprensione e compassione. Non sono dottrine per cui combattere, uccidere o morire.

Il Secondo Addestramento: Non Attaccamento alle Opinioni
Consapevoli della sofferenza creata dall’attaccamento alle opinioni e alle percezioni erronee, siamo determinati a non avere una mente ristretta, legata alle opinioni attuali. Impareremo e praticheremo il non attaccamento alle opinioni, per essere aperti alla visione profonda e alle esperienze degli altri. Siamo consapevoli che la conoscenza del momento non è l’immutabile e assoluta verità. La verità si trova nella vita e noi osserveremo la vita dentro e intorno a noi in ogni momento, pronti a imparare da essa.

Il Terzo Addestramento: Libertà di Pensiero
Consapevoli della sofferenza che causiamo imponendo le nostre opinioni, ci impegniamo a non forzare gli altri, neppure i nostri figli, ad adottare le nostre opinioni con alcun mezzo: autorità, minacce, denaro, propaganda o indottrinamento. Rispetteremo il diritto degli altri di essere diversi e di scegliere in cosa credere e come decidere. Tuttavia, con il dialogo compassionevole, aiuteremo gli altri a rinunciare al fanatismo e alla ristrettezza mentale.

Il Quarto Addestramento: Consapevolezza della Sofferenza
Consapevoli che guardare in profondità la natura della sofferenza ci aiuta a sviluppare la compassione e a trovare modi per uscire dalla sofferenza, siamo determinati a non fuggire e a non chiudere gli occhi di fronte alla sofferenza. Ci impegniamo a trovare modi, compresi contatti personali, immagini e suoni, per stare con coloro che soffrono, per capirne profondamente la situazione e aiutarli a trasformare la sofferenza in compassione, pace e gioia.

Il Quinto Addestramento: Vita Semplice e Sana
Consapevoli che la vera felicità si fonda sulla pace, la stabilità, la libertà e la compassione, siamo determinati a non porci come scopo della vita la fama, il profitto, il benessere o il piacere sensuale, a non accumulare ricchezza, mentre ci sono milioni di esseri che hanno fame e muoiono. Ci impegniamo a vivere con semplicità e a condividere tempo, energia e risorse materiali con chi ne ha bisogno. Praticheremo il consumo consapevole, non usando alcol, droghe o altri prodotti che introducano tossine in noi stessi, così come nel corpo e nella coscienza collettivi.

Il Sesto Addestramento: Prendersi Cura della Rabbia
Consapevoli che la rabbia blocca la comunicazione e crea sofferenza, siamo determinati a prenderci cura dell’energia della rabbia quando sorge e a riconoscerne e trasformarne i semi che giacciono nel profondo delle nostre coscienze. Quando sorge la rabbia, siamo determinati a non fare e a non dire nulla, praticando invece il respiro consapevole e la meditazione camminata, per riconoscere , abbracciare e guardare in profondità la rabbia. Impareremo a guardare con gli occhi della compassione coloro che pensiamo siano la causa della nostra rabbia.

Il Settimo Addestramento: Dimorare Felicemente nel Momento Presente
Consapevoli che la vita è disponibile solo nel momento presente e che è possibile vivere felicemente qui e ora, ci impegniamo ad addestrarci per vivere profondamente ogni momento della nostra vita quotidiana. Non ci faremo trasportare dai rimpianti del passato, dalle preoccupazioni per il futuro, o dall’avidità, dalla rabbia e dalla gelosia nel presente. Siamo determinati ad imparare l’arte del vivere consapevole, entrando in contatto con gli elementi meravigliosi, vitali e salutari che esistono in noi e intorno a noi, e nutrendo i semi di gioia, pace, amore e comprensione in noi stessi, per facilitare il lavoro di trasformazione e di guarigione della nostra coscienza.

L’Ottavo Addestramento: Comunità e Comunicazione
Consapevoli che la mancanza di comunicazione porta sempre divisione e sofferenza, ci impegniamo ad addestrarci nella pratica dell’ascolto compassionevole e della parola amorevole. Impareremo ad ascoltare in profondità, senza giudicare o reagire, e ci asterremo dal pronunciare parole che possano causare discordia o divisioni nella comunità. Faremo ogni sforzo per mantenere aperta la comunicazione e per ricomporre e risolvere tutti i conflitti, per quanto piccoli.

Il Nono Addestramento: Parola Veritiera e Amorevole
Consapevoli che le parole possono creare sofferenza o felicità, ci impegniamo a imparare a parlare in modo veritiero e costruttivo, usando solo parole che ispirino speranza e fiducia. Siamo determinati a non dire il falso per salvare interessi personali o per impressionare gli altri e a non pronunciare parole che causino divisione e odio. Non diffonderemo notizie di cui non siamo certi e non condanneremo cose di cui non siamo sicuri. Faremo del nostro meglio per denunciare situazioni di ingiustizia, anche quando ciò minacci la nostra incolumità.

Il Decimo Addestramento: Proteggere il Sangha
Consapevoli che l’essenza e lo scopo di un Sangha è la pratica della comprensione e della compassione, ci impegniamo a non usare la comunità buddhista per profitto personale e a non trasformare la nostra comunità in uno strumento politico. Tuttavia, una comunità spirituale dovrebbe prendere una chiara posizione contro l’oppressione e l’ingiustizia e dovrebbe lottare per cambiare la situazione, senza impegnarsi in conflitti di parte.

L’Undicesimo Addestramento: Retti Mezzi di Sostentamento
Consapevoli che l’ambiente e la società hanno subìto grandi violenze e ingiustizie, ci impegniamo a non vivere di una professione dannosa per gli esseri umani e per la natura. Faremo del nostro meglio per scegliere un mezzo di sostentamento che aiuti a realizzare il nostro ideale di comprensione e di compassione. Consapevoli dell’economia globale e della realtà politica e sociale, ci comporteremo in modo responsabile come consumatori e come cittadini, non investendo in aziende che privino gli altri della possibilità di vivere.

Il Dodicesimo Addestramento: Rispetto per la Vita
Consapevoli che molta sofferenza viene causata da guerre e conflitti, siamo determinati a coltivare la nonviolenza, la comprensione e la compassione nelle nostre vite quotidiane, per promuovere l’educazione alla pace, la mediazione consapevole e la riconciliazione nelle famiglie, nelle comunità, nelle nazioni e nel mondo. Siamo determinati a non uccidere e a non permettere che altri uccidano. Con il nostro Sangha praticheremo diligentemente il guardare in profondità, per scoprire modi migliori per proteggere la vita e prevenire la guerra.

Il Tredicesimo Addestramento: Generosità
Consapevoli della sofferenza causata da sfruttamento, ingiustizia sociale, furto e oppressione, ci impegniamo a coltivare la gentilezza amorevole e ad imparare modi per favorire il benessere di persone, animali, piante e minerali. Praticheremo la generosità, condividendo tempo, energie e risorse materiali con coloro che ne hanno bisogno. Siamo determinati a non rubare e a non possedere nulla che appartenga ad altri. Rispetteremo la proprietà altrui, ma cercheremo di impedire che altri traggano profitto dalla sofferenza umana e dalla sofferenza di altri esseri.

Il Quattordicesimo Addestramento: Retta Condotta
Consapevoli che le relazioni sessuali motivate dall’avidità non riescono a dissipare il sentimento di solitudine, ma creano maggior sofferenza, frustrazione e isolamento, siamo determinati a non intraprendere relazioni sessuali senza reciproca comprensione, amore e impegno a lungo termine. Nelle relazioni sessuali dobbiamo essere consapevoli della sofferenza che potremmo causare in futuro. Sappiamo che, per proteggere la felicità nostra e degli altri, dobbiamo rispettare i diritti e gli impegni nostri e degli altri. Faremo tutto quanto è in nostro potere per proteggere i bambini dagli abusi sessuali e per proteggere coppie e famiglie dalle rotture dovute a una condotta sessuale scorretta. Tratteremo il nostro corpo con rispetto e conserveremo le energie vitali (del sesso, del respiro e dello spirito) per la realizzazione del nostro ideale di bodhisattva. Saremo pienamente consapevoli della responsabilità di nuove vite e mediteremo sul mondo in cui intendiamo fare nascere nuovi esseri.

Thich Nhat Hanh

Monaco zen vietnamita, poeta e costruttore di pace, è oggi insieme al Dalai Lama una delle figure più rappresentative del Buddhismo nel mondo.

Nato in Vietnam centrale nel 1926, ordinato monaco all’età di 16 anni, ha operato fin dalla sua giovinezza affinché il buddhismo portasse pace, riconciliazione e fratellanza nella società. Testimone delle devastazioni portate nel suo Paese dalla guerra, ha avuto chiara la percezione che il buddhismo non poteva rinchiudersi nei templi disinteressandosi delle vicende umane ma era chiamato ad agire con equanimità, compassione ed efficacia e portare alle persone aiuti concreti, insieme a insegnamenti e sostegno spirituale.

Nel 1964, durante la guerra in Vietnam, ha dato vita a uno dei movimenti di resistenza nonviolenta più significativi del secolo, i Piccoli Corpi di Pace: gruppi di laici e monaci che si recavano nelle campagne per creare scuole, ospedali e per ricostruire i villaggi bombardati, subendo attacchi da entrambi i contendenti, che li ritenevano alleati del proprio nemico.

Nel 1967, mentre si trovava negli Stati Uniti, è stato candidato al Nobel per la pace da Martin Luther King, che dopo averlo incontrato ha preso posizione pubblicamente contro la guerra in Vietnam. Due anni dopo, già costretto all’esilio, ha dato vita alla Delegazione di Pace Buddhista, che ha partecipato alle trattative di pace di Parigi. Dopo la firma degli accordi gli è stato rifiutato il permesso di rientrare nel suo Paese. Stabilitosi in Francia, nel 1982 ha fondato Plum Village, comunità di monaci e laici nei pressi di Bordeaux, nella quale tuttora vive e insegna l’arte di vivere in consapevolezza. Solo nel gennaio del 2005, dopo 39 anni di esilio, su invito ufficiale del governo vietnamita ha potuto far ritorno per tre mesi in Vietnam, accompagnato da un folto gruppo di monaci e laici, per un viaggio di riconciliazione e insegnamenti.

Conduce ogni anno in tutto il mondo ritiri sull’arte di vivere in consapevolezza, ai quali partecipano migliaia di persone. Ha guidato ritiri speciali per reduci americani della guerra nel Vietnam, per parlamentari statunitensi, per psicoterapeuti, per artisti, per attivisti ambientalisti e per gruppi di praticanti israeliani e palestinesi.
I suoi numerosi libri sono stati tradotti in molte lingue. Le edizioni italiane sono pubblicate da Ubaldini, Mondadori e Neri Pozza.

Maggiori informazioni su di lui e sulla sua comunità possono essere trovate su www.plumvillage.org (in inglese) e sul sito www.esserepace.org (in italiano).

tay

The Fourteen Mindfulness Trainings Introduction
(from Interbeing by Thich Nhat Hanh)

1. The First Mindfulness Training: Openness
Aware of the suffering created by fanaticism and intolerance, we are determined not to be idolatrous about or bound to any doctrine, theory, or ideology, even Buddhist ones. Buddhist teachings are guiding means to help us learn to look deeply and to develop our understanding and compassion. They are not doctrines to fight, kill, or die for.

2. The Second Mindfulness Training: Nonattachment from Views
Aware of the suffering created by attachment to views and wrong perceptions, we are determined to avoid being narrow-minded and bound to present views. We shall learn and practice nonattachment from views in order to be open to others’ insights and experiences. We are aware that the knowledge we presently possess is not changeless, absolute truth. Truth is found in life, and we will observe life within and around us in every moment, ready to learn throughout our lives.

3. The Third Mindfulness Training: Freedom of Thought
Aware of the suffering brought about when we impose our views on others, we are committed not to force others, even our children, by any means whatsoever – such as authority, threat, money, propaganda, or indoctrination – to adopt our views. We will respect the right of others to be different and to choose what to believe and how to decide. We will, however, help others renounce fanaticism and narrowness through practicing deeply and engaging in compassionate dialogue.

4. The Fourth Mindfulness Training: Awareness of Suffering
Aware that looking deeply at the nature of suffering can help us develop compassion and find ways out of suffering, we are determined not to avoid or close our eyes before suffering. We are committed to finding ways, including personal contact, images, and sounds, to be with those who suffer, so we can understand their situation deeply and help them transform their suffering into compassion, peace, and joy.

5. The Fifth Mindfulness Training: Simple, Healthy Living
Aware that true happiness is rooted in peace, solidity, freedom, and compassion, and not in wealth or fame, we are determined not to take as the aim of our life fame, profit, wealth, or sensual pleasure, nor to accumulate wealth while millions are hungry and dying. We are committed to living simply and sharing our time, energy, and material resources with those in need. We will practice mindful consuming, not using alcohol, drugs, or any other products that bring toxins into our own and the collective body and consciousness.

6. The Sixth Mindfulness Training: Dealing with Anger
Aware that anger blocks communication and creates suffering, we are determined to take care of the energy of anger when it arises and to recognize and transform the seeds of anger that lie deep in our consciousness. When anger comes up, we are determined not to do or say anything, but to practice mindful breathing or mindful walking and acknowledge, embrace, and look deeply into our anger. We will learn to look with the eyes of compassion at ourselves and at those we think are the cause of our anger.

7. The Seventh Mindfulness Training: Dwelling Happily in the Present Moment
Aware that life is available only in the present moment and that it is possible to live happily in the here and now, we are committed to training ourselves to live deeply each moment of daily life. We will try not to lose ourselves in dispersion or be carried away by regrets about the past, worries about the future, or craving, anger, or jealousy in the present. We will practice mindful breathing to come back to what is happening in the present moment. We are determined to learn the art of mindful living by touching the wondrous, refreshing, and healing elements that are inside and around us, and by nourishing seeds of joy, peace, love, and understanding in ourselves, thus facilitating the work of transformation and healing in our consciousness.

8. The Eighth Mindfulness Training: Community and Communication
Aware that lack of communication always brings separation and suffering, we are committed to training ourselves in the practice of compassionate listening and loving speech. We will learn to listen deeply without judging or reacting and refrain from uttering words that can create discord or cause the community to break. We will make every effort to keep communications open and to reconcile and resolve all conflicts, however small.

9. The Ninth Mindfulness Training: Truthful and Loving Speech
Aware that words can create suffering or happiness, we are committed to learning to speak truthfully and constructively, using only words that inspire hope and confidence. We are determined not to say untruthful things for the sake of personal interest or to impress people, nor to utter words that might cause division or hatred. We will not spread news that we do not know to be certain nor criticize or condemn things of which we are not sure. We will do our best to speak out about situations of injustice, even when doing so may threaten our safety.

10. The Tenth Mindfulness Training: Protecting the Sangha
Aware that the essence and aim of a Sangha is the practice of understanding and compassion, we are determined not to use the Buddhist community for personal gain or profit or transform our community into a political instrument. A spiritual community should, however, take a clear stand against oppression and injustice and should strive to change the situation without engaging in partisan conflicts.

11. The Eleventh Mindfulness Training: Right Livelihood

Aware that great violence and injustice have been done to our environment and society, we are committed not to live with a vocation that is harmful to humans and nature. We will do our best to select a livelihood that helps realize our ideal of understanding and compassion. Aware of global economic, political and social realities, we will behave responsibly as consumers and as citizens, not supporting companies that deprive others of their chance to live.

12. The Twelfth Mindfulness Training: Reverence for Life
Aware that much suffering is caused by war and conflict, we are determined to cultivate nonviolence, understanding, and compassion in our daily lives, to promote peace education, mindful mediation, and reconciliation within families, communities, nations, and in the world. We are determined not to kill and not to let others kill. We will diligently practice deep looking with our Sangha to discover better ways to protect life and prevent war.

13. The Thirteenth Mindfulness Training: Generosity
Aware of the suffering caused by exploitation, social injustice, stealing, and oppression, we are committed to cultivating loving kindness and learning ways to work for the well-being of people, animals, plants, and minerals. We will practice generosity by sharing our time, energy, and material resources with those who are in need. We are determined not to steal and not to possess anything that should belong to others. We will respect the property of others, but will try to prevent others from profiting from human suffering or the suffering of other beings.

14. The Fourteenth Mindfulness Training: Right Conduct
(For lay members): Aware that sexual relations motivated by craving cannot dissipate the feeling of loneliness but will create more suffering, frustration, and isolation, we are determined not to engage in sexual relations without mutual understanding, love, and a long-term commitment. In sexual relations, we must be aware of future suffering that may be caused. We know that to preserve the happiness of ourselves and others, we must respect the rights and commitments of ourselves and others. We will do everything in our power to protect children from sexual abuse and to protect couples and families from being broken by sexual misconduct. We will treat our bodies with respect and preserve our vital energies (sexual, breath, spirit) for the realization of our bodhisattva ideal. We will be fully aware of the responsibility of bringing new lives into the world, and will meditate on the world into which we are bringing new beings.

(For monastic members): Aware that the aspiration of a monk or a nun can only be realized when he or she wholly leaves behind the bonds of worldly love, we are committed to practicing chastity and to helping others protect themselves. We are aware that loneliness and suffering cannot be alleviated by the coming together of two bodies in a sexual relationship, but by the practice of true understanding and compassion. We know that a sexual relationship will destroy our life as a monk or a nun, will prevent us from realizing our ideal of serving living beings, and will harm others. We are determined not to suppress or mistreat our body or to look upon our body as only an instrument, but to learn to handle our body with respect. We are determined to preserve vital energies (sexual, breath, spirit) for the realization of our bodhisattva ideal


Biography of  teacher Thich Nhat Hanh

One of the best known and most respected Zen masters in the world today, poet, peace and human rights activist, Thich Nhat Hanh has led an extraordinary life. Born in central Vietnam in 1926, Nhat Hanh was ordained a Buddhist monk in 1942, at the age of sixteen. Just eight years later, he co-founded what was to become the foremost center of Buddhist studies in South Vietnam , the An Quang Buddhist Institute.

In 1961, Nhat Hanh came to the United States to study and teach comparative religion at Columbia and Princeton Universities . But in 1963, his monk-colleagues in Vietnam invited him to come home to join them in their work to stop the US-Vietnam war. After returning to Vietnam , he helped lead one of the great nonviolent resistance movements of the century, based entirely on Gandhian principles.

In 1964, along with a group of university professors and students in Vietnam, Thich Nhat Hanh founded the School of Youth for Social Service, called by the American press the “little Peace Corps,” in which teams of young people went into the countryside to establish schools and health clinics, and later to rebuild villages that had been bombed. By the time of the fall of Saigon, there were more than 10,000 monks, nuns, and young social workers involved in the work. In the same year, he helped set up what was to become one of the most prestigious publishing houses in Vietnam, La Boi Press. In his books and as editor-in-chief of the official publication of the Unified Buddhist Church, he called for reconciliation between the warring parties in Vietnam, and because of that his writings were censored by both opposing governments.

In 1966, at the urging of his fellow monks, he accepted an invitation from the Fellowship of Reconciliation and Cornell University to come to the U.S. “to describe to [us] the aspirations and the agony of the voiceless masses of the Vietnamese people” ( New Yorker , June 25, 1966). He had a densely packed schedule of speaking engagements and private meetings, and spoke convincingly in favor of a ceasefire and a negotiated settlement. Martin Luther King, Jr. was so moved by Nhat Hanh and his proposals for peace that he nominated him for the 1967 Nobel Peace Prize, saying, “I know of no one more worthy of the Nobel Peace Prize than this gentle monk from Vietnam .” Largely due to Thich Nhat Hanh’s influence, King came out publicly against the war at a press conference, with Nhat Hanh, in Chicago .

When Thomas Merton, the well-known Catholic monk and mystic, met Thich Nhat Hanh at his monastery, Gethsemani, near Louisville , Kentucky , he told his students, “Just the way he opens the door and enters a room demonstrates his understanding. He is a true monk.” Merton went on to write an essay, “Nhat Hanh Is My Brother,” an impassioned plea to listen to Nhat Hanh’s proposals for peace and lend full support for Nhat Hanh’s advocacy of peace. After important meetings with Senators Fullbright and Kennedy, Secretary of Defense McNamara, and others in Washington, Thich Nhat Hanh went to Europe, where he met with a number of heads of state and officials of the Catholic church, including two audiences with Pope Paul VI, urging cooperation between Catholics and Buddhists to help bring peace to Vietnam .

In 1969, at the request of the Unified Buddhist Church of Vietnam, Thich Nhat Hanh set up the Buddhist Peace Delegation to the Paris Peace Talks. After the Peace Accords were signed in 1973, he was refused permission to return to Vietnam , and he established a small community a hundred miles southwest of Paris , called “Sweet Potato.” In 1976-77, Nhat Hanh conducted an operation to rescue boat people in the Gulf of Siam , but hostility from the governments of Thailand and Singapore made it impossible to continue. So for the following five years, he stayed at Sweet Potato in retreat – meditating, reading, writing, binding books, gardening, and occasionally receiving visitors.

In 1982, Thich Nhat Hanh established Plum Village, a larger, thriving retreat center near Bordeaux, France, where he has been living in exile from his native Vietnam . Since 1983 he has traveled to North America to lead retreats and give lectures on mindful living and social responsibility, “making peace right in the moment we are alive.” He has offered retreats for Vietnam veterans, mental health and social workers, prison inmates, ecologists, businessmen, police officers and members of Congress. In 1997, Nhat Hanh founded the Green Mountain Dharma Center and Maple Forest Monastery in Vermont . In 2000, he founded Deer Park Monastery in Escondido, California. He has ordained over two hundred monks and nuns from different parts of the world. In addition, 230 lay practice communities practicing in the tradition of Thich Nhat Hanh meet regularly throughout the United States and around the world.

Since his days in Vietnam , Thich Nhat Hanh has been a leading proponent of “engaged Buddhism,” a way of life and a spiritual practice that works actively in the world to relieve suffering. Nhat Hanh continues his work to alleviate the suffering of refugees, boat people, political prisoners and hungry families in Vietnam and other Third World countries. He has been instrumental in initiating the declaration, by the General Assembly of the United Nations, dedicating 2001-2010 as the “International Decade for a Culture of Peace and Non-Violence for the Children of the World” (Resolution A/RES/53/2519/111998). He collaborated with the Nobel Peace Laureates in drafting the “Manifesto 2000,” with six points on the Practice of Peace and Non-violence distributed by UNESCO. In December 2000, Thich Nhat Hanh was invited to give a lecture at the White House World Summit Conference on HIV and AIDS. He has also been invited to speak at The Gorbachev World Forum and the World Economic Summit in Davos , Switzerland .

Thich Nhat Hanh has received recognition for his prolific writings on meditation, mindfulness, and peace. He has published over 85 titles of accessible poems, prose, and prayers, with more than 40 of those works in English. His best-known books include Peace is Every Step , Being Peace , Touching Peace , Call Me by My True Names , Living Buddha, Living Christ , Teachings on Love , and Anger .

Now eighty years old, Thich Nhat Hanh is emerging as one of the great teachers of our time. In the midst of our society’s emphasis on speed, efficiency, and material success, Thich Nhat Hanh’s ability to walk calmly with peace and awareness and to teach us to do the same has led to his enthusiastic reception in the West. Although his mode of expression is simple, his message reveals the quintessence of the deep understanding of reality that comes from his meditations, his Buddhist training, and his work in the world.

Parole – Words


🌸Parole🌸

Parole
rase
e silenzi
in occhi
e cuore
Parole
come semi
gettati
nei solchi
di ogni emozione
Parole
pazienti
oltre confine
in attesa
di Primavera
Parole
vive
in abbraccio
nell’Eden
della poesia

16.03.2020 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Words

Words
rase
and silences
in eyes
and heart
Words
as seeds
thrown
in the furrows
of every emotion
Words
patients
beyond the border
waiting
of Spring
Words
lives
in embrace
in Eden
of poetry

16.03.2020 Poetyca

Buona fortuna!



Buona fortuna!

Solo impegnandosi
al di là del sentirsi immuni
(nessuno lo è)

E rispettando se stessi
e gli altri con i giusti accorgimenti, che non dobbiamo inventarci
e un pochino di pazienza ancora…

Pregando e meditando
con fede e fiducia,
amici cari:

CE LA FACCIAMO!

Giuseppe Bustone

The Best of Echo & The Bunnymen



Gli Echo & the Bunnymen sono un gruppo musicale britannico post-punk formatosi a Liverpool nel 1978.
Inizialmente il gruppo era composto da Ian McCulloch, Will Sergeant e Les Pattinson. Sono diventati famosi
per album come Heaven Up Here, Porcupine e Ocean Rain in cui è contenuta la canzone The Killing Moon.

https://it.wikipedia.org/wiki/Echo_%26_the_Bunnymen

Echo & the Bunnymen are an English rock band formed in Liverpool in 1978.
The original line-up consisted of vocalist Ian McCulloch, guitarist Will Sergeant and bass player Les Pattinson,
supplemented by a drum machine. By 1980, Pete de Freitas joined as the band’s drummer.

Their 1980 debut album, Crocodiles, met with critical acclaim and made the UK Top 20.
Their second album, Heaven Up Here (1981), again found favour with the critics and reached number 10 in the UK Album chart.
The band’s cult status was followed by mainstream success in the mid-1980s, as they scored a UK Top 10 hit with “The Cutter”,
and the attendant album, Porcupine (1983), reached number 2 in the UK. Their next release, Ocean Rain (1984),
continued the band’s UK chart success, and has since been regarded as their landmark release, spawning the hit singles
“The Killing Moon”, “Silver” and “Seven Seas”. One more studio album, Echo & the Bunnymen (1987), was released
before McCulloch left the band to pursue a solo career in 1988.
The following year, in 1989, de Freitas was killed in a motorcycle accident,
and the band re-emerged with a new line-up. Original members
Will Sergeant and Les Pattinson were joined by Noel Burke as lead singer,
Damon Reece on drums and Jake Brockman on keyboards.
This new incarnation of the band released Reverberation in 1990,
but the disappointing critical and commercial reaction it received culminated
with a complete split in 1993.
After working together as Electrafixion, McCulloch and Sergeant
regrouped with Pattinson in 1997 and returned as Echo & the Bunnymen
with the UK Top 10 hit “Nothing Lasts Forever”. An album of new material,
Evergreen, was greeted enthusiastically by critics and the band made a successful
return to the live arena. Though Pattinson left the group for a second time,
McCulloch and Sergeant have continued to issue new material
as Echo & the Bunnymen, including the albums What Are You Going
to Do with Your Life? (1999), Flowers (2001), Siberia (2005), The Fountain (2009)
Meteorites (2014).
In 2012 Ian McCulloch released his fourth solo LP, Pro Patria Mori
and a live album Holy Ghosts in 2013.[4] In 2013 Will Sergeant
and Les Pattinson formed a group called “Poltergeist” and released
an album called Your Mind Is A Box (Let Us Fill It With Wonder)
in June 2013.

https://en.wikipedia.org/wiki/Echo_%26_the_Bunnymen

Trama sciolta


Trama sciolta

Un pensiero

viaggio inizia,

storia nuova

vibrando emozioni

immagini cattura.

Desideri

avevan perso luce,

magicamente

diventano stelle,

sorrisi riaccesi.

Lacrime

illuminano la notte.

26.01.2001 Poetyca

dissolved Plot


A thought

journey begins,

new history

vibrating emotions

image capture.

Would

they had lost the light,

magically

become stars,

smiles reactivated.

Tears

light up the night.

26.01.2001 Poetyca

La speranza


La speranza

Aspetta di scoprire cosa ti riserva
il tuo futuro. Non averne paura. Continua a lottare. E non fermarti. Pian piano vedrai all’orizzonte mostrarsi un essere di luce.
Non temere: è un Angelo. No.
Non significa che la tua vita
sia arrivata all’epilogo.
Anzi, comincia veramente ora.
Adesso si realizzeranno
tutti quei personaggi di cui sentivi raccontarti da bambino.
Nelle fiabe, nelle storie
che tua madre e tuo padre
ti raccontavano per regalarti
la possibilità di sognare…
Sai, io non mi ricordo più
di quelle favole di fantasia.
Ti prego, tu che le vivi:
vieni a raccontarmele ancora.
E ancora. Affinché io non perda
la speranza.

Giuseppe Bustone

Salpando



Salpando

Disavvedutamente ripenso
Echi lontani tra il bosco
Raccolgo indeboliti tormenti
A monte di presidi preoccupanti
I miei unici e ancor arzilli lamenti
Ormai invecchiati, sempre i medesimi
Ondeggiano flutti inesistenti
Se non in cuor mio
O, caro mare ch’io ti vidi adolescente
Mentre il mio senno perdevo
Sol dopo più decenni ora ragiono
E in testa il cervello è ancor il mio.

Giuseppe Bustone

Raggiungere la pace


Raggiungere la pace

Il cambiamento necessario ad ottenere uno stato di beatitudine è quello della pace mentale. C’è una sostanziale differenza tra silenzio mentale e pace mentale. Penso che il silenzio mentale non sia raggiungibile, foss’anche solo perché dentro di noi vi è anche solo il sintomo della vita: ‘Io sono, esisto. Sono qui presente…’ Mentre è ottenibile la pace mentale, nonostante i pensieri ed i ricordi sempre presenti ma che non disturbano la tranquillità imperturbabile raggiunta dai praticanti la meditazione. Consiglio vivamente di praticare lo yoga e la meditazione quali insostituibili mezzi per raggiungere la beatitudine (ananda). Namastè 🙏

Giuseppe Bustone

Riemergendo


Riemergendo

Non buttare al vento ciò che dovrai preservare, rispettando il diritto di ognuno di rimanere in salute. Insieme, saremo più forti. Non credere ne che sia un male devastatore, ma non considerarlo con leggerezza. Facciamo di questa notte una meravigliosa unione dei cuori. E, meditiamo.

Giuseppe Bustone

Ciò che ho non è mio



Ció che non è mio

Il distacco per me è vivere sapendo bene che tutto è transitorio e nulla mi appartiene veramente. Quindi uso quello che mi è dato di utilizzare senza considerarmi padrone di niente. Quando penso che ciò che mi appartiene non sia davvero di mia proprietà. Vi è un unico padrone nell’universo. E resto distaccato da tutto ciò ch’è materiale. Infine ciò che mi resta, ciò che ho dentro, l’amore, il sentimento, e tutte quelle nobili qualità che ognuno ha e se vuole può espanderle e condividerle… Insomma: rimani distaccato da tutto e goditi la vita guardandoti da una diversa prospettiva. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è amare ed essere amati. Questo alla fine ci resta davvero. L’unico attaccamento. E ti sarà facile rinunciare a tutto il resto se non avrai bisogno di nient’altro.

Giuseppe Bustone

Incontro – Meetings


 

Incontro

Cadeva
dalla notte un sogno
stella
di un universo affranto.

Piccola
luce di un cammino,
raccolta
con tenerezza accesa.

Fiamma
inestinguibile alimenta,
sorrisi
nuovi dall’incedere lento.

Speranze
sopiscono tormento.

16.01.2001 Poetyca

 

Meetings

Fell
by night dream
star
a broken world.

Small
light of a journey,
collection
with tenderness on.

Flame
inextinguishable powers,
smiles
new dall’incedere slow.

Hopes
sleeping torment.

16.01.2001 Poetyca

Olistica (o quasi olistica) visione della vita



Olistica ( o quasi olistica) visione della vita

Parlare di quanto sia importante arricchirsi interiormente Sapere che tutto in questo mondo terminerà prima o poi Quindi: Senza nulla di materiale sì potrà anche morire Ma,senza nulla di spirituale non si potrà neppure esistere Posso dire,pensandoci un attimo, che spirito e materia debbano necessariamente coesistere e siano indispensabili alla vita. …E che non si possono separare.

Giuseppe Bustone

Guardati te!


Guardati te!

…Come chi ti dice
tutta una serie
di casi in cui hai sbagliato:
che hai bevuto troppo,
mangiato male,
che non ti comporti bene…
Mentre lui/lei
è molto,molto peggio..
Mi viene in mente la frase di Gesù: “Perché guardi la pagliuzza
nell’occhio del tuo fratello
e non ti accorgi
che nel tuo occhio
v’è una trave?!”

Giuseppe Bustone

Il nostro più utile interlocutore


Il nostro piú utile interlocutore

Il silenzio si sente.
Ci parla.Spesso si ricevono
più risposte dal silenzio
che da mille inutili parole.
Non vi sembra?
C’è una grossa differenza
tra stare zitto e fare silenzio.
Sì,perché il silenzio si fa,
si costruisce.È una conquista,
un’esperienza.Stare zitto non basta.
Si può star zitti
pur facendo rumore,confusione… “Entra” nel silenzio e “vivilo”.
Ascoltalo e imparerai
cose di cui nemmeno
sospettavi l’esistenza.
Ssst,silenzio!

Giuseppe Bustone

Movimentandosi


Movimentandosi

Augurando momenti
di felicità e relax a tutti,
ritengo opportuno
avvertire del male
che ci può causare
un’eccessiva pigrizia.
Dal canto mio,
ho escluso dal quotidiano
il sedere sul divano.
Sto sulla sedia
e quando vado a letto,
godo di un assoluto piacere
nel riposare.
E dormo meglio.
Fate,fate,fate più passeggiate
al giorno:è molto salutare…

Giuseppe Bustone

PJ Harvey


Polly Jean “PJ” Harvey (Yeovil, 9 ottobre 1969) è una cantautrice e musicista britannica.

https://it.wikipedia.org/wiki/PJ_Harvey

Polly Jean Harvey, MBE (born 9 October 1969), known as PJ Harvey, is an English musician, singer-songwriter, writer, poet, composer and occasional artist.Primarily known as a vocalist and guitarist, she is also proficient with a wide range of instruments including piano, organ, bass, saxophone, harmonica and, most recently, the autoharp.

Harvey began her career in 1988 when she joined local band Automatic Dlamini as a vocalist, guitarist, and saxophone player. The band’s frontman, John Parish, would become her long-term collaborator. In 1991, she formed an eponymous trio and subsequently began her professional career. The trio released two studio albums, Dry (1992) and Rid of Me (1993) before disbanding, after which Harvey continued as a solo artist. Since 1995, she has released a further six studio albums with collaborations from various musicians including John Parish, former bandmate Rob Ellis, Mick Harvey, and Eric Drew Feldman and has also worked extensively with record producer Flood.

Among the accolades she has received are the 2001 and 2011 Mercury Prize for Stories from the City, Stories from the Sea (2000) and Let England Shake (2011)[ respectively—the only artist to have been awarded the prize twice—eight Brit Award nominations, six Grammy Award nominations and two further Mercury Prize nominations. Rolling Stone awarded her 1992’s Best New Artist and Best Singer Songwriter and 1995’s Artist of the Year, and listed Rid of Me, To Bring You My Love (1995) and Stories from the City, Stories from the Sea on its 500 Greatest Albums of All Time list. In 2011, she was awarded for Outstanding Contribution To Music at the NME Awards.[10] In June 2013, she was awarded an MBE for services to music.

https://en.wikipedia.org/wiki/PJ_Harvey

Gli effetti della preghiera


preghiera

 

Gli effetti della Preghiera

Nel libro Dolore ed energia, edito da Mattioli 1885, scritto a più mani da diversi ricercatori italiani, un intero capitolo consistente viene dedicato a rivedere gli esperimenti effettuati fino ad oggi sugli effetti possibili della preghiera. L’Autore, Diego Beltrutti, Direttore Servizio di Anestesia e Rianimazione, Centro integrato del dolore e cure palliative di Alba – Bra, Presidente della World Society of Pain Clinicians, riportando tutte le sperimentazioni ribadisce che i risultati ottenuti non sono statisticamente significativi, anche perché utilizzando il fattore uomo per le ricerche non si può mai essere del tutto certi della disposizione assunta dalla persona – cosa che invece non accade in un laboratorio visto che si danno a priori tutte le coordinate.

Soprassedendo per ora a questo fatto, lui afferma che comunque è interessante riflettere sulle osservazioni svolte, specie su alcune, che sono più indicative di altre.

Fra queste desidero riportare degli esperimenti portati avanti dal cosiddetto Movimento Spindrift, con base a Salem, nell’Oregon. Le loro ricerche risalgono al 1969 e iniziarono trattando dei semi di segale per osservare come questi si comportavano a seconda del gruppo di appartenenza: se a quello della preghiera o a quello che apportava solo le cure materiali per la loro crescita.

♦ Si evidenziò subito che i semi per i quali si aveva pregato germogliavano più velocemente. Poi iniziarono con successo a “trattare” le persone e i risultati che ottennero furono, a detta di questi ricercatori, davvero significativi.

Senza entrare nel merito statistico, ciò che a me preme sottolineare è che in questo gruppo non tutti potevano partecipare, basta che pregassero. Chi partecipava doveva aver raggiunto uno stato interiore puro e mantenersi in quello stato, a prescindere dalle caratteristiche specifiche o dei problemi contingenti di chi riceveva poi la loro preghiera.

Un altro studioso, molti anni dopo, riprese per così dire la questione della mente serena.
Si trattava di Herbert Benson, docente alla Facoltà di medicina di Harward, che sostiene, anche a seguito di diverse sperimentazioni, che è la serenità a creare gli effetti fisici positivi.
In modo particolare lui aveva osservato dei notevoli miglioramenti per tutto ciò che aveva a che fare sulla circolazione e sulla tensione arteriosa e comunque a opera di pazienti stessi che pregavano per la loro situazione e non di altri preganti per loro.

♦ Un ulteriore studioso che mi piace ricordare, anche perché è un ricercatore di cui parlo spesso nei miei scritti, è il biologo e biochimico britannico Rupert Sheldrake, che forse alcuni già conoscono in quanto divenne famoso per la definizione dei campi morfogenetici. Questo ricercatore aveva sempre considerato la preghiera come un lascito di una tradizione superstiziosa che ancora è presente nei diversi pensieri religiosi. Per cui non si era mai interessato a tale argomento, nemmeno da un punto di vista scientifico.

Tuttavia gli capitò poi di passare del tempo in India e lì cominciò a percepire un qualcosa che andava oltre la dimensione fisica. Sebbene dalle sue analisi, che a quel punto si mise a fare sulla preghiera, non si evidenziasse che la preghiera apportava dei significativi miglioramenti, lui però avvertiva un qualcosa che non era misurabile. Si avvicinò all’Induismo e alla meditazione, ma in seguito arrivò ad affermare che “pregare era più utile che meditare”. Si gettò quindi a capofitto nella cultura cristiana investigando da adepto da un lato e da scienziato dall’altro la pratica della preghiera.

Oggi sostiene che gli effetti della preghiera si dovranno un giorno riuscire a misurare, perché la mente non è confinata solo all’interno della scatola cranica – anche se fisicamente è lì che è collocata.
I campi mentali si estendono all’esterno e si interfacciano con i modelli elettromagnetici del cervello agendo così sui corpi, raggiungendo in certi casi anche grandi distanze.

Queste affermazioni sono ancora delle speculazioni, pur tuttavia ci mostrano una direzione interessante.

Nel 2001 Il British Medical Journal pubblicava uno studio molto interessante a opera di Bernardi e collaboratori in cui si valutavano gli effetti clinici della pratica del Rosario e dei Mantra. Pur essendo pratiche di pensieri religiosi differenti hanno in comune la ripetizione costante della preghiera che diventa una giaculatoria.

♦ Riprendendo il significato etimologico di questa parola, il jaculum è un dardo, una saetta. Per cui le preghiere recitate nelle giaculatorie dovrebbero assomigliare appunto a delle frecce lanciate con impeto e rapidità.

I risultati evidenziarono che si sincronizza in modo spontaneo il tono simpatico e vagale cardiaco e la respirazione veniva portata a un ritmo basso, che induce uno stato di calma fisica e psichica che si traduce in una messa a riposo del sistema cardiocircolatorio e respiratorio – osservazioni che confermano ulteriormente che anche nelle altre ricerche si era evidenziato.

La preghiera cura?

E’ a tale quesito che il medico statunitense Larry Dossey ha provato a rispondere con le sue ricerche (poi pubblicate in un testo che la Red ha tradotto in italiano). Grazie a un suo percorso interiore di avvicinamento alla spiritualità, si è dedicato con passione a studiare questa faccenda.
Infatti, osservando i risultati che si ottengono con la preghiera, o la visualizzazione, o la meditazione, si constata che a volte funzionano, e magari anche in modo addirittura miracoloso. Ma in altri casi non funzionano affatto.

♦ Cosa dunque determina la differenza? Nel suo libro: “Il potere curativo della Preghiera” ha fornito delle risposte interessanti. Infatti l’Autore porta l’attenzione sul fatto che le preghiere e simili, sembrano avere effetto solo quando non sono il risultato di una tensione interiore.

“Un numero crescente di persone si sforza di usare la coscienza per stare bene, per creare la propria realtà di salute e assumersi piena responsabilità di ciò che accade. (…)
Ma ‘Pensare positivo’ ha effetti collaterali e nutrirsi forzatamente di speranza è sempre più spesso riconosciuto pericoloso.”

Dossey spiega che ciò avviene perché, interiormente, ci si tende nell’imporsi la disciplina della preghiera, della meditazione, degli esercizi di respirazione, del pensare positivo…

♦ Nella tensione che generiamo, per abituarci a una disciplina di vita più salutare e positiva, si creano dei blocchi energetici interiori che non permettono il libero scorrere dell’energia vitale in noi, proprio quella stessa energia che, in teoria, cerchiamo di richiamare, nel momento che ci diamo da fare per imporci quelle discipline.

Invece chi prega con trasporto (per cui senza tensione), fede e sincerità, riesce a fare della pratica spirituale un ottimo supporto per eliminare problemi e disagi.

Cambiare le immagini interiori

Un altro aspetto, molto sottovalutato è quello di comprendere a che tipo di sollecitazioni si risponde spontaneamente. Fu Paramahansa Yogananda, forse il primo yogi ad arrivare in Occidente per divulgare le antiche sapienze, a chiarire splendidamente la questione.

Nel suo “Scientific Healing Affirmations”, edito dalla Self Realization Fellowship di Los Angeles (in italiano “Affermazioni scientifiche di guarigione”), evidenziava che:
“Le parole cariche di sincerità, di convinzione, di fede e di intuizione sono come delle bombe vibratorie altamente esplosive che, fatte esplodere, frantumano le rocce delle difficoltà e producono il mutamento desiderato. (…) Le parole o le affermazioni sincere, ripetute con comprensione o con partecipazione del sentimento o della volontà, indurranno sicuramente l’onnipresente Energia Vibratoria Cosmica a porgervi aiuto nelle vostre difficoltà.”

Tuttavia, per poter “pregare” con sincerità, aspetto indispensabile per attivare l’Energia vitale, si dovrà farlo in base alle proprie caratteristiche personali, impegnando quindi la mente, oppure il cuore, o la volontà. Infatti Yogananda continua spiegando:

♦ ”Quando si utilizzano le varie affermazioni, l’atteggiamento interiore dell’individuo si adeguerà in base alle proprie caratteristiche. Quando ci si accinge a pregare per guarire qualcuno (quindi anche se stessi) si dovranno scegliere le affermazioni adatte al suo temperamento, a seconda che prevalga l’immaginazione, l’emotività o il ragionamento.

Per esempio, le affermazioni che fanno leva sull’immaginazione vanno accompagnate da una risoluzione ferma, espresse attraverso la volontà; quelle che fanno leva sul sentimento vanno invece espresse con devozione, quelle che fanno leva sulla ragione devono poggiare sulla comprensione esatta. (…)

Le affermazioni devono essere ripetute intensamente ed essere alimentate con la volontà, la devozione o la consapevolezza, senza curarsi affatto dei risultati. Questi seguiranno in modo naturale e come risultato del proprio impegno.”

♦ È quindi importantissimo comprendere a che tipo si appartiene: se si è degli idealisti sarà la volontà l’aspetto che darà la connotazione fondamentale alle nostre “preghiere”; se, per contro, si è dei razionali, allora per poter fare delle affermazioni che avranno esiti positivi, si dovrà essere convincenti a livello del mentale; se invece si è degli emotivi , sarà allora la devozione ad essere sollecitata – aspetto questo, su cui si fonda tutto il pensiero positivo (e tipica caratteristica degli americani, per cui da loro, in genere, funziona bene la sollecitazione emozionale), che però non funziona nei razionali o idealisti, perché questi individui non possono esprimere con sincerità un atteggiamento (la devozione) che non è loro proprio!

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The effects of Prayer

In the book Pain and Energy, published by Mattioli , 1885, written by many different hands by Italian researchers , consisting of an entire chapter is devoted to reviewing the experiments carried out to date on the possible effects of prayer. The author, Beltrutti Diego , Director of the Department of Anesthesiology and Intensive Care , Integrated center of pain and palliative care Alba – Bra, President of the World Society of Pain Clinicians , containing all the experiments confirms that the results are not statistically significant , because using the human factor for searches you can never be quite sure of the arrangement assumed by the person – something that does not happen in a lab since you are giving a priori all coordinates .

Taking apart for now to this fact , he states that it is still interesting to reflect on the observations carried out, some species of which are more indicative than others.

Among these I wish to report the experiments carried out by the so-called Spindrift Movement , based in Salem, Oregon. Their research dating back to 1969 and began treating the seeds of rye to see how they behaved according to the group they belong to , if that prayer or that which brings much needed care only materials for their growth .

♦ It is pointed out immediately that the seeds for which they had prayed germinated faster. Then began successfully to ” treat ” people and the results that were obtained , according to these researchers , really significant .

Without going into the statistics, what I want to emphasize is that in this group not everyone could participate , just pray . Those who participated must have reached an inner state pure and stay in that state , regardless of the specific characteristics or contingent problems of those who received then their prayer.

Another scholar , many years later , filming as it were the question of the mind serene .
It was Herbert Benson , a professor at the Faculty of Medicine at Harvard, argues that , even as a result of various experiments , which is the serenity to create positive physical effects .
In particular, he had observed some significant improvements for all he had to do on the circulation and blood pressure and in any case at the hands of the patients themselves who were praying for their situation and not others praying for them.

♦ Another scholar that I like to remember , because it is a researcher of which I speak often in my writings , is the British biochemist and biologist Rupert Sheldrake , maybe some already know since it became famous for the definition of morphogenetic fields . This researcher had always regarded prayer as a legacy of a superstitious tradition that is still present in the various religious thoughts . So he had never interested in this subject, even from a scientific point of view .

However , he happened then to spend time in India and there he began to perceive something that went beyond the physical dimension. Although its analysis, which at that point began to make about prayer , it was apparent that prayer apportava significant improvements , but he felt something that was not measurable . He walked over to Hinduism and meditation , but later came to say that ” prayer was more useful than to meditate .” Then he threw himself headlong into the Christian culture by investigating adept on the one hand and on the other scientist the practice of prayer .

Today argues that the effects of prayer will one day be able to measure , because the mind is not confined only inside the skull – although physically that is where it is located.
Mental fields extend outwardly and interface with the electromagnetic models of the brain thus acting on the bodies , reaching in some cases even large distances.

These claims are still speculation, nevertheless show us an interesting direction .

In 2001, The British Medical Journal published a very interesting study in the work of Bernardi and co-workers , evaluating the clinical effects of the practice of the Rosary and the Mantras . Although practices of different religious thoughts have in common the constant repetition of the prayer that becomes an aspiration .

♦ Returning to the etymological meaning of this word , the jaculum is a dart , an arrow. So the prayers recited in ejaculations should look at precisely the arrows thrown with force and speed.

The results showed that syncs in a spontaneous sympathetic tone and vagal cardiac and breathing was brought to a low pace , which induces a state of physical and mental calm that results in a set-aside of the cardiovascular system and respiratory use – observations further confirm that in other research was highlighted.

Prayer care ?

E ‘ to this question that the American physician Larry Dossey has tried to answer with his research (later published in a text that Red has translated into Italian ) . Thanks to its inner path of approach to spirituality, you are passionately devoted to study this matter.
In fact, looking at the results you get with prayer, or visualization, or meditation , it is found that sometimes work , and maybe even so miraculous. But in other cases not at all.

♦ What, then, determines the difference ? In his book , ” The Healing Power of Prayer ” has provided some interesting answers . In fact, the author brings attention to the fact that the prayers and the like, seem to have an effect only when they are not the result of an inner tension .

” An increasing number of people striving to use the conscience to feel good, to create their own reality of health and take full responsibility for what happens . (…)
But ‘ Positive thinking ‘ has no side effects and forcibly feed of hope is increasingly recognized dangerous. “

Dossey explains that this is because , internally , there is a tendency in imposing the discipline of prayer, meditation , breathing exercises , positive thinking …

♦ In the tension that we generate , to get used to a disciplined life healthier and more positive , you create inner energy blockages that prevent the free flow of vital energy in us , that very same energy that, in theory , let us recall , when we give ourselves to do to impose those disciplines .

But whoever prays with transport ( for which no voltage) , faith and sincerity, can do spiritual practice a great support to eliminate problems and inconvenience.

Changing the inner images

Another aspect , very underrated is to understand what kind of stress you answer spontaneously. It was Paramahansa Yogananda , perhaps the first yogis to arrive in the West to spread the ancient wisdom , to clarify the issue beautifully .

In his “Scientific Healing Affirmations ” , published by Self-Realization Fellowship in Los Angeles ( in Italian “Affirmations science of healing ” ) , pointed out that:
” The words full of sincerity, conviction, faith and intuition are like highly explosive vibration bombs , which detonated , shatter the rocks of difficulties and produce the desired change . (…) The words or statements sincere, repeated with understanding or with the participation of feeling or of will, surely tempt the ubiquitous Vibratory Energy Cosmic handed you help you in your difficulties . “

However, to “pray” with sincerity, indispensable aspect to activate the vital energy , you will have to do it according to your personal characteristics, thus committing the mind or the heart, or will. In fact Yogananda goes on to explain :

♦ “When you use the various statements , the inner attitude of the individual will adapt to suit your features. When you are about to pray to heal someone (and therefore themselves) need to select the appropriate statements to his temperament , depending on who prevails imagination , emotion or reasoning .

For example, the claims they make use of imagination be accompanied by a firm resolution , as expressed in the will ; those preying on sentiment instead should be expressed with devotion, those preying on reason must be based on accurate understanding . (…)

The statements must be repeated intensely and be fired by the desire , devotion or awareness , unmindful of the results. These will follow naturally and as a result of their efforts . “

♦ It is therefore important to understand what type you belong : If you have the will of the idealists will give the appearance that the connotation fundamental to our ” prayers “, if , on the contrary , it is the rational , then to be able to make statements that will have a positive outcome , you will have to be convincing at the level of mind , but if you’re a really emotional , it will then be prompted to devotion – this aspect , on which all the positive thinking ( and typical characteristic of Americans , so they generally works well emotional stress ) , but it does not work in rational or idealists , because these individuals can not express a sincere attitude (devotion) that is not their own !

http://www.evolutivity.info/?p=2270

 

Almeno supposto


Almeno supposto

Remotamente sommesso
e interloquiente
Annotando attimi
possibilmente positivi
e eludenti terrore
e malessere
Già inabilitante potere
seguivo e inciampavo
Tra maldestri
e ripetitivi clamori
Visti dall’alto
e ignorati
Semmai meraviglie
fossero presenti
Andrebbero catalogate
tra meritevoli spazi
di permissive ed euforiche
favole meravigliose
Contenti e riflessi
di acuta accettazione
sui volti espressivi
di chi ha raggiunto
la tanto agognata meta.

Giuseppe Bustone

Thich Nhat Hanh: Abbracciare la Rabbia


 

Thich Nhat Hanh: Abbracciare la Rabbia

(Conferenza tenuta il 25 settembre 2001 alla Riverside Church di New York)

***********************

Cari amici, vorrei dirvi come pratico quando mi arrabbio.
Durante la guerra in Vietnam, c’erano molte ingiustizie,
e furono uccise molte migliaia di persone, fra le quali molti miei amici e discepoli.
Ero molto arrabbiato.
Una volta venni a sapere che la città di Ben Tre, una città
di trecentomila abitanti, era stata bombardata dall’aviazione
americana solo perché alcuni guerriglieri erano scesi in città e
avevano cercato di abbattere gli aeroplani americani.
I guerriglieri non ebbero successo, e dopo quel
tentativo se ne andarono. E la città fu distrutta. In seguito il
militare che si era reso responsabile di ciò dichiarò che aveva
dovuto distruggere la città per salvarla. Ero molto arrabbiato.

Ma a quel tempo ero già un praticante, un solido praticante. Non dissi
nulla, non feci nulla, perché sapevo che agire o dire
cose mentre si è arrabbiati non è saggio. Può creare molta distruzione.
Tornai a me stesso, riconoscendo la mia rabbia,
abbracciandola, e guardai profondamente nella natura della mia sofferenza.
Nella tradizione buddista abbiamo la pratica del respirare in presenza
mentale, del camminare in presenza mentale, allo scopo di generare
l’energia della presenza mentale.

È esattamente con questa energia che possiamo riconoscere, abbracciare e
trasformare la nostra rabbia. La presenza mentale è il tipo di energia
che ci aiuta a essere consapevoli di ciò che sta avvenendo dentro di noi e intorno a
noi, e tutti possono essere in presenza mentale. Se bevete una tazza di tè e sapete
che state bevendo una tazza di tè, questo è bere in presenza mentale. Quando
inspirate e sapete che state inspirando, e concentrate la vostra attenzione
sull’inspirazione, questa è consapevolezza della respirazione.

Quando fate un passo e siete consapevoli che state
facendo un passo, questo si chiama consapevolezza del camminare. La
pratica basilare nei centri Zen, nei centri di meditazione, è quella di generare la
presenza mentale in ogni momento della vita quotidiana. Quando siete arrabbiati, siete
consapevoli di essere arrabbiati. E’ perché avete già in voi l’energia della presenza
mentale creata dalla pratica che potete averne a sufficienza per riconoscere,
abbracciare, guardare in profondità e capire la natura della vostra sofferenza.

Io riuscii a capire la natura della sofferenza in Vietnam. Vidi che
non solo i vietnamiti soffrivano, ma anche gli americani soffrivano
durante quella guerra. Il giovane americano mandato in Vietnam
per uccidere ed essere ucciso era sottoposto a molta
sofferenza, e la sofferenza continua ancora oggi. La famiglia soffre,
e anche la nazione.
Io potei vedere che la causa della nostra sofferenza in Vietnam non
erano i soldati americani. Era una politica non saggia. Era un equivoco.
Era la paura che stava al fondamento della politica.

Molti in Vietnam si sono dati fuoco per chiedere che la distruzione
cessasse. Essi non volevano provocare dolore ad altri, ma prendere
il dolore su di sé affinché passasse il loro messaggio. Ma il rumore degli aerei
e delle bombe era troppo forte. Poche persone al mondo furono in grado di sentirci.
Così decisi di recarmi in America e invocare una cessazione della violenza.
Questo avvenne nel 1966, e a causa di ciò mi fu impedito di fare ritorno a casa.
E da allora, dal 1966, ho vissuto in esilio.

Ho potuto vedere che non è l’uomo il vero nemico dell’uomo. Il vero nemico è
l’ignoranza, la discriminazione, la paura, l’avidità, e la violenza.
Non odiavo il popolo americano, la nazione americana. Venni in America
a invocare quel guardare in profondità che avrebbe consentito al vostro governo
di rivedere quel tipo di politica.
Ricordo che incontrai il Segretario della Difesa Robert Mac Namara.
Gli dissi la verità circa la sofferenza. Egli si trattenne con me a lungo e mi ascoltò
profondamente, e io fui molto grato per la qualità del suo ascolto. Tre mesi dopo, quando
la guerra si fece più intensa, venni a sapere che si era dimesso dal suo incarico.

Odio e rabbia non erano nel mio cuore. Fu per questo che molti
giovani del mio paese mi ascoltarono, quando li invitai a seguire il cammino della
riconciliazione, e insieme collaborammo nel dare vita alle nuove organizzazioni per la pace a
Parigi. Spero che i miei amici qui a New York siano capaci di praticare allo stesso modo.
Io ho compreso, e comprendo, la sofferenza e l’ingiustizia, e sento di capire
profondamente la sofferenza di New York, dell’America. Io sento di essere un newyorkese.
Sento di essere un americano.

Quando non siete calmi evitate di agire, non dite nulla: restate
disponibili per voi stessi, centrati in voi stessi. Ci sono sistemi grazie ai quali
possiamo tornare a noi stessi e praticare così da riscoprire la nostra calma, la nostra
tranquillità, la nostra lucidità. Ci sono sistemi che possiamo mettere in pratica così da
capire le reali cause della sofferenza. E questa comprensione ci aiuterà a fare ciò che va
fatto, e a non fare ciò che potrebbe essere dannoso per noi e per gli altri.

Prima di continuare, pratichiamo la respirazione in presenza mentale per mezzo
minuto.

Nella psicologia buddista, siamo soliti parlare della coscienza in termini di semi.
Abbiamo il seme della rabbia, nella nostra coscienza. Abbiamo il seme della
disperazione, della paura. Ma abbiamo anche il seme della comprensione, della
saggezza, della compassione, e del perdono. Se sappiamo come innaffiare il seme della
saggezza e compassione in noi, quel seme, questi semi si manifesteranno come energie
potenti che ci aiuteranno a compiere un gesto di perdono e compassione. Ciò basterà a
recare un immediato sollievo alla nostra nazione, al mondo. Questa è la mia convinzione.

Io credo molto fortemente che gli americani abbiano molta saggezza e compassione
in loro stessi. Voglio che siate al meglio di voi quando comincerete ad agire,
nell’interesse dell’America e nell’interesse del mondo. Con lucidità,
con comprensione e compassione vi rivolgerete alle persone che vi hanno provocato così
tanto danno e sofferenza e porrete loro molte domande.

“Noi non comprendiamo abbastanza la vostra sofferenza, potreste
parlarcene? Non vi abbiamo fatto nulla, non abbiamo cercato di distruggervi, non abbiamo
cercato di discriminarvi, e non comprendiamo perché ci abbiate fatto questo. Deve
esserci molta sofferenza in voi. Vogliamo ascoltarvi. Può darsi che possiamo
aiutarvi. E insieme possiamo collaborare a costruire la pace nel mondo.” Se sarete solidi,
se sarete compassionevoli nell’affermare ciò, essi vi parleranno della loro sofferenza.

Nel buddismo parliamo della pratica dell’ascolto profondo, dell’ascolto
compassionevole, un metodo magnifico grazie al quale possiamo ripristinare la
comunicazione – la comunicazione tra marito e moglie, la comunicazione
tra padre e figlio, la comunicazione tra madre e figlia, la comunicazione tra
nazioni. La pratica dell’ascolto profondo dovrebbe essere assimilata dai genitori, dalle
coppie, così che possano capire la sofferenza dell’altra persona. Quella persona
potrebbe essere nostra moglie, nostro marito, nostro figlio o nostra figlia. Ma anche se
possiamo avere l’intenzione di ascoltare, molti di noi hanno perso la capacità di
farlo perché c’è molta rabbia e violenza in noi. Altri non sanno come usare la parola
gentile; rimproverano e giudicano in continuazione. E il loro parlare è molto spesso aspro,
amaro. Questo genere di linguaggio farà sempre esplodere in noi l’irritazione e la
rabbia e ci impedirà di ascoltare profondamente e con compassione. Per questo la semplice
intenzione di ascoltare non è sufficiente. Abbiamo bisogno di un qualche allenamento
per poter ascoltare profondamente e con compassione. Io penso, credo, ho la
convinzione che se un padre sa come ascoltare profondamente e con compassione suo figlio,
sarà in grado di aprire la porta del suo cuore e di ripristinare la comunicazione.

Anche al Congresso e al Senato le persone dovrebbero allenarsi
nell’arte dell’ascolto profondo, dell’ascolto compassionevole. C’è molta sofferenza nel paese, e molte
persone sentono che la loro sofferenza non è capita. Per questo i politici, i membri del
Parlamento, i membri del Congresso devono allenarsi nell’arte dell’ascolto profondo –
l’ascolto del loro stesso popolo, l’ascolto della sofferenza nel paese, perché nel paese
c’è ingiustizia, c’è discriminazione. C’è molta rabbia nel paese. Se possiamo ascoltarci
gli uni gli altri, possiamo anche ascoltare coloro che sono al di fuori del paese. Molti di
essi vivono nella disperazione, molti soffrono a causa di ingiustizia e discriminazione. La
quantità di violenza e disperazione in loro è enorme. Ma se come nazione sappiamo
come ascoltare la loro sofferenza, già possiamo recare molto sollievo.
Essi sentiranno di essere capiti. Già questo è sufficiente a disinnescare la bomba.

Alle coppie raccomando sempre, quando sono arrabbiati l’uno con l’altra, di tornare al
proprio respiro e al camminare in presenza mentale, di abbracciare la rabbia e
guardare profondamente nella natura della rabbia. Così possono essere
in grado di trasformare quella rabbia, anche in soli quindici minuti o in poche
ore. Se non possono farlo, allora dovranno dire all’altra persona che soffrono, che sono
arrabbiati, e che vogliono che l’altro lo sappia. Proveranno a dirlo in un modo calmo.
“Caro (o cara), soffro, e voglio che tu lo sappia”. A Plum Village, dove vivo e
pratico, raccomandiamo ai nostri amici di non tenersi la loro rabbia per più di ventiquattr’ore
senza dirlo all’altra persona. “Caro/a, soffro, e voglio che tu lo sappia. Non so perché tu
mi abbia fatto una cosa simile. Non so perché tu mi abbia detto una cosa simile.” Questa
è la prima cosa che dovrebbero dire all’altra persona. E se non sono abbastanza calmi
per dirlo,possono scriverlo su un foglio.

La seconda cosa che possono dire o scrivere è: “Sto facendo del mio meglio.”
Significa: Sto praticando per non dire nulla, non fare nulla con rabbia, perché so che in
questo modo creerei maggiore sofferenza. Così sto abbracciando la mia rabbia, sto
guardando profondamente dentro la natura della mia rabbia.” Dite all’altra persona che
state praticando il trattenere la rabbia, il comprendere la rabbia,
allo scopo di scoprire se per caso quella rabbia proviene da una vostra cattiva comprensione,
da una vostra percezione errata, da una vostra scarsa presenza mentale o da una mancanza di
abilità.

E la terza cosa che potreste volergli o volerle dire è: “Ho bisogno del tuo aiuto.”
Generalmente quando ci arrabbiamo con qualcuno vogliamo fare esattamente
l’opposto. Vogliamo dire: “Non ho bisogno di te. Posso sopravvivere anche per conto
mio.” “Ho bisogno del tuo aiuto” significa “Ho bisogno della tua pratica, ho bisogno del
tuo guardare in profondità, ho bisogno che mi aiuti a vincere questa rabbia perché
soffro.” E se io soffro, non è possibile che tu possa essere felice, perché la felicità non è
una faccenda individuale. Se l’altro soffre, non c’è modo che tu possa essere felice da
solo. Così aiutare l’altro a soffrire meno, a sorridere, farà felice anche te.

Il Buddha ha detto: “Questo è così perché quello è così. Questo è perché quello è.” Le
tre frasi che propongo sono il linguaggio del vero amore. Esso ispirerà l’altra persona a
praticare, a guardare in profondità, e insieme realizzerete la comprensione e la
riconciliazione. Ai miei amici propongo di scrivere queste frasi su un foglietto e di
infilarlo nel portafoglio. Ogni volta che si arrabbiano con il partner, o con il figlio o la
figlia, possono praticare la respirazione in presenza mentale, tirare fuori il foglietto e
leggerlo. Sarà una campana di consapevolezza che dirà loro che cosa fare e che cosa
non fare. Le tre frasi sono: “Soffro e voglio che tu lo sappia.” “Sto facendo del mio
meglio.” “Per favore aiutami.”

Credo che anche in un conflitto internazionale sia possibile lo stesso genere di
pratica. Perciò propongo all’America di fare lo stesso. Dite a coloro che ritenete essere
la causa della vostra sofferenza che voi soffrite, che volete che loro lo sappiano, che
volete sapere perché vi hanno fatto una cosa simile, e praticate l’ascolto profondamente e con compassione.

La qualità del nostro essere è molto importante, perché quella domanda,
quell’affermazione non è una condanna, ma un desiderio di creare la vera
comunicazione. “Siamo pronti ad ascoltarvi. Sappiamo che dovete aver
sofferto molto per averci fatto una cosa simile. Forse avete pensato che siamo noi la
causa della vostra sofferenza. Quindi per favore diteci se abbiamo cercato di
distruggervi, se abbiamo cercato di farvi oggetto di discriminazione, affinché possiamo capire.
Sappiamo che quando avremo compreso la vostra sofferenza, potremo
essere capaci di aiutarvi.” Questo è quello che nel buddismo chiamiamo “parola amorevole” o
“linguaggio gentile”; esso ha lo scopo di creare la comunicazione, di ristabilire la
comunicazione. Una volta che sarà ristabilita la comunicazione, la pace sarà possibile.
Quest’estate, un gruppo di palestinesi è venuto a Plum Village e ha
praticato con un gruppo nutrito di israeliani.

Abbiamo favorito la loro venuta offrendo loro facilitazioni per il soggiorno e abbiamo praticato insieme. In due settimane hanno imparato a sedersi insieme, a camminare insieme in presenza mentale, ad
apprezzare i pasti in silenzio in comune e a sedere tranquillamente per ascoltarsi l’un
l’altro. La pratica così assimilata ha avuto molto successo. Alla fine delle due settimane di
pratica ci hanno dato una notizia davvero meravigliosa. Una signora ha detto: “Thây,
per la prima volta nella mia vita vedo che la pace in Medio Oriente è possibile.” Un
altro giovane ha detto: “Thây, appena arrivato a Plum Village non credevo che Plum Village
fosse qualcosa di reale, perché nella situazione del mio paese si vive costantemente
nella paura e nella rabbia. Quando i nostri bambini salgono sull’autobus non siamo sicuri
che torneranno a casa. Quando andiamo al supermercato non siamo sicuri di sopravvivere
e di tornare alla nostra famiglia. A Plum Village vedi le persone guardarsi con
amore, parlare gentilmente con gli altri, camminare in pace e fare ogni cosa in
presenza mentale. Noi non credevamo che ciò fosse possibile. Non mi sembra vero.”

Ma nelle condizioni di pace di Plum Village, essi erano capaci di
stare insieme, di vivere insieme, e di ascoltarsi l’un l’altro, e alla fine la
comprensione è arrivata. Essi promisero che tornati in Medio Oriente avrebbero continuato la
pratica. Organizzeranno incontri di pratica una volta alla settimana a livello locale e una
giornata di presenza mentale a livello nazionale. E contano di tornare a Plum Village in un
gruppo più numeroso per continuare la pratica.

Penso che se nazioni come l’America organizzassero ambienti di questo
genere, dove le persone possono incontrarsi e trascorrere il tempo praticando la
pace, sarebbero in grado di calmare le loro emozioni, la loro paura, e i negoziati di
pace sarebbero molto più facili.

Tutte le cose hanno bisogno di cibo per vivere e per crescere, inclusi
il nostro amore e il nostro odio. L’amore è una cosa vivente, l’odio è una cosa
vivente. Se non nutri il tuo amore, esso morirà. Se tagli la fonte di nutrimento alla tua
violenza, anche la tua violenza morirà. Per questo il sentiero indicato dal Buddha è il
sentiero del consumo consapevole.

Il Buddha raccontò la seguente storia. C’era una coppia che voleva
attraversare il deserto per recarsi in un altro paese in cerca di libertà. Essi
portarono con sé il loro figlioletto e una quantità di cibo e di acqua, ma non fecero bene i
conti, sicché a metà strada in pieno deserto terminarono il cibo. I due sapevano che
sarebbero morti. Così, dopo molta angoscia, decisero di mangiare il bambino in modo da poter
sopravvivere e raggiungere l’altro paese; ed è proprio ciò che fecero. E ogni volta
che mangiavano un pezzetto della carne del loro bambino, i due piangevano.

Il Buddha domandò ai suoi monaci: “Cari amici, pensate che quella
coppia gioisse nel mangiare la carne del loro proprio figlio?” Il Buddha disse: “E’
impossibile gioire nel mangiare la carne del proprio figlio. Non mangiare in presenza mentale è come
mangiare la carne di nostro figlio e di nostra figlia, è come mangiare
la carne dei nostri genitori.”

Se guardiamo profondamente, vedremo che mangiare può essere un atto
estremamente violento. L’Unesco ci dice che ogni giorno quarantamila
bambini nel mondo muoiono per mancanza di cibo. Ogni giorno, quarantamila bambini! E la
quantità totale dei cereali che coltiviamo in Occidente è usata
principalmente per nutrire il bestiame. L’ottanta per cento del granoturco coltivato in
questo paese serve a nutrire il bestiame da carne. Il novantacinque per cento dell’avena
prodotta in questo paese non è per noi, per la nostra alimentazione, ma per gli animali
allevati per farne cibo. Secondo questo recente rapporto, l’ottantasette per cento
dell’intero territorio agricolo degli Stati Uniti viene usato per l’allevamento. Si tratta
del quarantacinque per cento di tutto il territorio degli Stati Uniti.

– Acqua –

Più della metà di tutta l’acqua consumata negli USA serve per l’allevamento di
animali. Occorrono quasi 9.500 litri d’acqua per produrre una libbra
di carne, ma solo 95 litri per produrre una libbra di frumento. Una dieta totalmente
vegetariana richiede 1.135 litri di acqua al giorno, mentre una dieta che comprende la
carne richiede più di 15.000 litri di acqua al giorno.

– Inquinamento –

Allevare animali a scopo alimentare provoca maggior inquinamento nell’acqua di
qualsiasi altra industria negli Stati Uniti, perché gli animali
allevati producono centotrenta volte gli escrementi dell’intera popolazione umana.
Significa quaranta tonnellate al secondo. Molti dei liquami provenienti dalle fattorie e
dai macelli finiscono nei ruscelli e nei fiumi, contaminando le sorgenti.

– Deforestazione –

Ogni vegetariano può salvare un acro di alberi all’anno. Più di 260
milioni di acri di foreste degli Stati Uniti sono stati disboscati per fare spazio alle
coltivazioni destinate a nutrire gli animali da carne. E un altro acro di alberi scompare ogni
otto secondi. Anche le foreste pluviali tropicali stanno per essere distrutte per creare
pascoli per il bestiame.

– Risorse –

Negli Stati Uniti, gli animali allevati a scopo alimentare sono
nutriti con oltre l’ottanta per cento del granoturco coltivato, e con più del novantacinque per
cento dell’avena. Stiamo mangiando il nostro paese, stiamo mangiando il nostro cuore, stiamo
mangiando i nostri bambini. E ho saputo che oltre la metà delle persone in questo paese mangia in eccesso.

Mangiare in presenza mentale può aiutarci a mantenere la compassione dentro il
nostro cuore. Una persona priva di compassione non può essere felice,
non può entrare in relazione con gli altri esseri umani e con gli altri esseri
viventi. E il mangiare la carne dei nostri propri figli è proprio quello che sta succedendo nel mondo,
perché non pratichiamo il mangiare in presenza mentale.

Il Buddha ha parlato del secondo genere di nutrimento che consumiamo
ogni giorno: le impressioni sensoriali; quel genere di cibo che assumiamo
attraverso gli occhi, le orecchie, la lingua, il corpo e la mente. Quando leggete una rivista,
consumate. Quando guardate la televisione, consumate. Quando ascoltate una
conversazione, consumate. E queste cose possono essere altamente tossiche. Possono esserci molti
veleni, come l’ avidità, la violenza, la rabbia, la disperazione. Permettiamo così a
noi stessi di farci intossicare da ciò che consumiamo in termini di impressioni
sensoriali. Permettiamo ai nostri bambini di farsi intossicare da questi prodotti. Per questo è
molto importante guardare profondamente dentro il nostro malessere, dentro la natura del nostro
malessere, allo scopo di riconoscere la fonte di nutrimento che abbiamo usato per
portarlo dentro di noi e nella nostra società.

Quello che il Buddha ha detto è: “Ciò che è venuto in essere – se sai
come guardare profondamente nella sua natura e identificare la sua fonte di
nutrimento, allora sei già sulla strada della liberazione.” Ciò che è venuto in essere è la
nostra malattia, il nostro malessere, la nostra sofferenza, la nostra violenza, la nostra
disperazione. E se pratichiamo il guardare in profondità, la meditazione, saremo in grado
di identificare la fonte di nutrimento, di cibo, che ha portato tutto questo in noi.

Dunque l’intera nazione deve praticare il guardare in profondità
dentro la natura di ciò che consumiamo ogni giorno. Il consumare in presenza mentale non è
il solo modo di proteggere la nazione, noi stessi e la società. Dobbiamo anche imparare come
consumare in presenza mentale come famiglia, come città, come nazione. Dobbiamo
imparare che cosa produrre e che cosa non produrre allo scopo di dare
al nostro popolo solo cose che nutrono e che guariscono. Dobbiamo astenerci dal
produrre quei generi di cose che portano guerra e disperazione nel nostro corpo, nella nostra
coscienza, e nel corpo e nella coscienza collettivi della nostra nazione e società.
Questo deve praticare il Congresso. Noi abbiamo eletto i membri del Congresso. Da loro ci aspettiamo che
pratichino profondamente, che si mettano in ascolto della sofferenza
delle persone, delle cause reali di quella sofferenza, e che facciano il tipo di
leggi che possono proteggerci dall’autodistruzione. L’America è grande. Io sono convinto
che voi possiate farlo e che possiate aiutare il mondo. Voi potete offrire al mondo
saggezza, presenza mentale e compassione.

Recentemente ho avuto l’occasione di apprezzare i luoghi dove le persone non
fumano. Ci sono voli per non fumatori di cui potete approfittare.
Dieci anni fa voli così, per non fumatori, non esistevano. E in America su ogni pacchetto di
sigarette è scritto l’avvertimento: “Stai attento: il fumo può mettere in pericolo la tua
salute.” Questa è una campana di consapevolezza. Questa è pratica del consumo
consapevole. Non dite che state praticando la presenza mentale, ma in realtà lo state facendo. La
consapevolezza del fumo è ciò che vi ha permesso di vedere che il fumo
non è salutare. In America, le persone sono molto consapevoli del cibo che mangiano. E
pretendono che su ogni prodotto vi sia un’etichetta in modo da poter sapere che
cosa c’è dentro.
Non vogliono mangiare cibi che possano portare tossine e veleni nei
loro corpi. Questo è pratica del mangiare consapevolmente.

Ma possiamo andare oltre. Possiamo fare di meglio, come genitori, come
insegnanti, come artisti e come politici. Se sei un insegnante, puoi dare un
grande contributo nel risvegliare le persone sulla necessità di un consumo consapevole,
perché è quella la via della vera emancipazione. Se sei un giornalista, hai i mezzi per
educare le persone, per ridestarle sulla natura della nostra situazione. Facendo opera di
risveglio ognuno di noi può trasformare se stesso in un bodhisattva.

Il terzo nutrimento di cui ha parlato il Buddha è la volizione. La
volizione è ciò che vogliamo più di ogni altra cosa, il desiderio più profondo. Ognuno di
noi ha un desiderio profondo. Dobbiamo identificarlo, dobbiamo chiamarlo con il suo vero
nome. Il Buddha aveva un desiderio; voleva trasformare tutta la sua sofferenza. Voleva
diventare un illuminato per essere capace di aiutare gli altri. Egli non credeva
che da politico avrebbe potuto aiutare molte persone, e per questo scelse di farsi monaco.
Alcuni fra noi credono che la felicità sia possibile solo ottenendo una grande
quantità di denaro, o la fama, o un grande potere, o molto sesso. Questo tipo di desiderio
appartiene alla terza categoria di cibo di cui ha parlato il Buddha.

Per illustrare il suo insegnamento il Buddha è ricorso a questa
immagine: C’è un giovane che ama vivere, e che non vuole morire. Tuttavia, due uomini
possenti lo stanno trascinando verso un luogo dove si trova una fossa di carboni
accesi e vogliono gettarlo tra i tizzoni ardenti per farlo morire. Lui resiste, ma è
destinato a morire perché i due uomini sono troppo forti. Il Buddha disse: “Il vostro più
profondo desiderio vi porterà o in un luogo di felicità oppure all’inferno.” Per questo è
molto importante guardare dentro la natura del vostro più profondo desiderio, vale a
dire la volizione. Il Buddha ha detto che l’avidità vi porterà a molta sofferenza, sia che
si tratti di desiderio di ricchezza, di sesso, di potere, o di fama. Ma se avete un desiderio
salutare, come il desiderio di proteggere la vita, di proteggere l’ambiente o di aiutare
la gente a vivere una vita semplice e con il tempo per prendersi cura di sé, di amare e
prendersi cura dei propri cari, questo è il genere di desiderio che conduce alla
felicità. Ma se siete spinti dalla brama di fama, di ricchezza, di potere, dovrete soffrire molto.
E questo desiderio vi trascinerà all’inferno, nella fossa di tizzoni ardenti, e morirete.

Ovunque nel mondo ci sono persone che considerano la vendetta come il loro
desiderio più profondo. Queste persone diventano terroristi. Quando il
rancore e la vendetta sono il nostro desiderio più profondo, anche noi soffriamo
terribilmente, come il giovane che quei due uomini possenti trascinavano, per gettare poi
nella fossa di tizzoni ardenti. Il nostro desiderio più profondo dovrebbe essere
amare, aiutare, non vendicarsi, punire o uccidere. Confido che i newyorkesi abbiano questa
saggezza. Il rancore non può essere una risposta al rancore; ogni violenza è
ingiusta. Rispondere alla violenza con la violenza può soltanto portare maggiore violenza e
ingiustizia, maggior sofferenza, non solo agli altri, ma a noi stessi. Questa è la
saggezza che è in ognuno di noi.

Abbiamo bisogno di respirare profondamente, di diventare calmi per
toccare il seme della saggezza. Io so che se il seme della saggezza e
della compassione del popolo americano potesse essere innaffiato regolarmente per l’arco di una
settimana, esso porterebbe molto sollievo, ridurrebbe la rabbia e il
rancore. E l’America sarebbe capace di compiere un gesto di perdono che darebbe un grande sollievo
all’America e al mondo intero. Per questo il mio suggerimento è praticare la calma,
l’essere concentrati, innaffiare i semi di saggezza e compassione che
sono già in noi, e imparare l’arte della consumo consapevole. Questa è una vera
rivoluzione, il solo tipo di rivoluzione che può aiutarci a uscire da questa difficile
situazione, nella quale la violenza e il rancore prevalgono.

****************

No, non sto piangendo.
Mi tengo il volto tra le mani,
Per scaldare la mia solitudine.
Mani che proteggono,
Mani che nutrono,
Mani che impediscono alla mia anima
Di vivere nella rabbia.


Thich Nhat Hanh: Embracing Anger

(Conference held September 25, 2001 at Riverside Church in New York)

***********************

Dear friends, I would tell you how handy when I get angry.
During the Vietnam War, there were many injustices,
were killed and many thousands of people, including many of my friends and disciples.
I was very angry.
Once I learned that the city of Ben Tre, a city
three hundred thousand inhabitants, was bombed by
American only because some guerrillas had fallen in the city and
had tried to shoot down American planes.
The guerrillas did not succeed, and after that
attempt left. And the city was destroyed. Following the
military that was responsible for what he said
to destroy the city to save it. I was very angry.

But at that time I was already a practitioner, a solid practitioner. I did not say
nothing, did nothing, because I knew that acting or saying
things while you are angry is not wise. It can create much destruction.
I returned to myself, recognizing my anger,
embracing it, and looked deeply into the nature of my suffering.
In the Buddhist tradition we have the practice of breathing in the presence
mental, of walking in mindfulness, to generate
the energy of mindfulness.

It is exactly this energy that we can recognize, embrace and
transform our anger. Mindfulness is the kind of energy
that helps us to be aware of what is happening inside us and around
us and we may be mindful. If you drink a cup of tea and you know
that you are drinking a cup of tea, this is to drink in mindfulness. When
breathe in and know that you are breathing, and focus your attention
on inhalation, is this awareness of respiration.

When you step and you are aware that you are
taking a step, this is called awareness of walking. The
basic practice in Zen centers, meditation centers, is to generate the
mindfulness in every moment of everyday life. When you are angry, you are
aware of being angry. E ‘for you have within you the power of presence
created by mental practice that can have enough to recognize,
embrace, look deeply and to understand the nature of your suffering.

I was able to understand the nature of suffering in Vietnam. I saw that
not only Vietnamese suffered, but the Americans suffered
during that war. The young American sent to Vietnam
to kill and be killed was subjected to many
suffering, and suffering continues today. The family suffers,
and even the nation.
I could see that the cause of our suffering in Vietnam is not
were American soldiers. It was not a wise policy. It was a misunderstanding.
It was the fear that was the foundation of politics.

Many in Vietnam set themselves on fire to call for the destruction
ceased. They did not want to cause pain to others, but take
pain upon themselves to pass their message. But aircraft noise
and bombs was too loud. Few individuals were able to hear us.
So I decided to go to America and call for a cessation of violence.
This happened in 1966, and because of that I was prevented from returning home.
And since then, since 1966, I lived in exile.

I could see that the man is not the real enemy of man. The real enemy is
ignorance, discrimination, fear, greed, and violence.
I hated not the American people, the American nation. I was in America
to call that look in depth that would allow your government
to review the kind of politics.
I remember I met the Secretary of Defense Robert Mac Namara.
I told him the truth about suffering. He stayed with me for a long time and I listened
deeply, and I was very grateful for the quality of listening. Three months later, when
the war became more intense, I learned that he had resigned from his post.

Hate and anger were not in my heart. It was for this reason that many
I listened to the young people of my country when I invited them to follow the path of
reconciliation, and together they cooperate to create new organizations for peace
Paris. I hope that my friends here in New York are able to practice the same way.
I understood and I understand the suffering and injustice, and I feel I understand
deeply the suffering of New York, America. I feel that I am a New Yorker.
I feel I am an American.

When you are not prevented to act calm, say nothing: stay
available for yourself, centered in yourself. There are systems whereby
we return to ourselves and practice so as to rediscover our calmness, our
tranquility, our lucidity. There are ways that we can put into practice so as to
understand the real causes of suffering. And this understanding will help us do what needs to be
done and not make what could be bad for us and for others.

Before continuing the practice mindful breathing for half
minute.

In Buddhist psychology, we usually speak of consciousness in terms of seeds.
We have the seed of anger in our consciousness. We have the seed of
despair, fear. But we also have the seed of understanding,
wisdom, compassion, and forgiveness. If we know how to water the seed of
wisdom and compassion in us, that seed, these seeds will manifest themselves as energy
powerful that will help us make a gesture of forgiveness and compassion. This just in
bring immediate relief to our nation in the world. This is my conviction.

I believe very strongly that the American people have a lot of wisdom and compassion
in themselves. I want you to be better than when you begin to act,
America’s interests and the interests of the world. With lucidity,
with understanding and compassion you will turn to people who have caused so
so much damage and suffering and put many questions.

“We do not quite understand your suffering, you may
talk about it? We have not done anything, we did not try to destroy you, we do not have
tried to discriminate against you, and do not understand why we have done this. Must
be much suffering in you. We want to hear from you. Maybe we can
help. And together we can work together to build peace in the world. “If you are solid,
if you are compassionate in affirming that, they will talk about their suffering.

In Buddhism we speak of the practice of deep listening, listening
compassionate, a wonderful method by which we can restore the
communication – communication between husband and wife, communication
between father and son, communication between mother and daughter, communication between
nations. The practice of deep listening should be treated by parents,
pairs, so that they can understand the suffering of the other person. That person
could be our wife, our husband, our son or daughter. But even if
We intend to listen, many of us have lost the ability to
do so because there is a lot of anger and violence in us. Others do not know how to use the word
kind; criticize and judge all the time. And their talk is often harsh,
bitter. This sort of language we will always blow up in irritation and
anger and prevent us from listening deeply and with compassion. For this simple
intention to listen is not enough. We need some training
to listen deeply and with compassion. I think, I think, I have
belief that if a father knows how to listen deeply and with compassion his son,
will be able to open the door to his heart and restore communication.

Even the Congress and Senate people should work out
the art of deep listening, of compassionate listening. There is much suffering in the country, and many
people feel that their suffering is not understood. This is why politicians, members of the
Parliament, members of Congress have to train in the art of deep listening –
listening to their own people, listening to the suffering in the country because the country
there is injustice, there is discrimination. There is a lot of anger in the country. If we can listen
one another, we can also listen to those who are outside the country. Many of
they live in despair, many suffer from injustice and discrimination. The
amount of violence and despair in them is enormous. But if we as a nation
how to listen to their suffering, we can already bring much relief.
They feel that they are understood. That alone is enough to defuse the bomb.

I always recommend to couples when they are angry with each other, returning to
your breath and walk in mindfulness, to embrace the anger and
look deeply into the nature of anger. So they can be
able to transform that anger, even in just fifteen minutes or a few
hours. If they can not do that, then tell the other person will suffer, who are
angry, and they want the other to know. They will try to put it in a calm way.
“Dear (or expensive), I suffer, and I want you to know.” At Plum Village, where I live and
practical, we recommend our friends not to keep their anger for more than twenty-four hours
without telling the other person. “Dear to, suffer, and I want you to know. Do not know why you
I have done such a thing. I do not know why you have said something similar. “This
is the first thing they should tell the other person. And if you are not calm enough
to say, they can write it down.

The second thing you can say or write is: “I’m doing my best.”
It means: I’m practicing to say nothing, do nothing with anger, because I know that in
This would create more suffering. So I am embracing my anger, I’m
looking deeply into the nature of my anger. “Tell the other person that
been practicing holding the anger, understanding anger,
in order to find out if by chance that your anger comes from a misunderstanding,
your a misperception, a lack of your presence of mind or a lack of
skills.

And the third thing that you love him or love her is to say: “I need your help.”
Usually when we get angry with someone we do exactly
the opposite. We want to say: “I need you. Can I survive on behalf
My. “” I need your help “means” I need your practice, I need
you look more deeply, I need you to help me overcome this anger because
I suffer. “And if I suffer, it is possible that you may be happy, because happiness is not
an individual matter. If the other suffers, there is no way you can be happy
only. So helping the other to suffer less, to smile, make you happy too.

The Buddha said: “This is so because that is the case. This is why that is. “The
three sentences I propose are the language of true love. It will inspire the other person
practice, to look deeply, and together we will achieve understanding and
reconciliation. I suggest to my friends to write these sentences on a piece of paper and
slip it in your wallet. Every time you get angry with your partner, or son or
daughter can practice mindful breathing, pull out the paper and
read it. It will be a bell of mindfulness that will tell them what to do and what
not to do. The three phrases are: “I suffer and I want you to know.” “I’m doing my
better. “” Please help me. “

I believe that in an international conflict can be the same kind of
practice. So I suggest to America to do the same. Tell those who believe to be
the cause of your suffering that you suffer, that you want them to know it, that
want to know why you have done such a thing, and practice listening deeply and with compassion.

The quality of our being is very important because that question,
that statement is not a condemnation, but a desire to create true
communication. “We are ready to listen. We know that you have
suffered a lot for having done such a thing. Maybe you thought that we are the
cause of your suffering. So please tell us if we tried to
destroy you, if we tried to make you the object of discrimination, so that we can understand.
We know that when we understand your suffering, we
be able to help. “This is what we call in Buddhism” loving speech “or
“Polite language”, it aims to create communication, to restore
communication. Once communication is restored, peace will be possible.
This summer, a group of Palestinians came to Plum Village and
practiced with a large group of Israelis.

We have encouraged their arrival by offering them facilities for stay and we practiced together. In two weeks they have learned to sit down together, walking together in the presence of mind, to
enjoy their meals in silence in town and sit quietly to listen to one
another. The practice has been very successful so treated. At the end of two weeks
practice have given us a truly wonderful news. One lady said, “Thay,
for the first time in my life I see peace in the Middle East is possible. “A
Another young man said, “Thay, just come to Plum Village did not believe that Plum Village
was something real, because in the situation of my country one lives constantly
in fear and anger. When our children climb on the bus we’re not sure
who will return home. When we go to the supermarket we are not sure of surviving
and return to our family. A Plum Village see people look with
love, speak kindly to others, walking in peace and do everything in
mindfulness. We do not think this was possible. It does not seem real. “

But in terms of peace of Plum Village, they were able to
stay together, live together, and listen to each other, and eventually
understanding is reached. They promised to come back in the Middle East would continue
practice. Hold meetings once a week to practice at local level and
day of mindfulness at the national level. It is expected to return to Plum Village in a
larger group to continue the practice.

I think that if nations like America environmental organizations of this
Typically, where people can meet and spend time practicing
peace, would be able to calm their emotions, their fear, and negotiations
peace would be much easier.

All things need food to live and grow, including
our love and our hatred. Love is a living thing, hate is one thing
living. If you do not nourish your love, it will die. If you cut the source of nourishment to your
violence, your violence will die. That is the path indicated by the Buddha is the
path of mindful consumption.

The Buddha told the following story. There was a couple who wanted
cross the desert to go to another country in search of freedom. They
brought with them their son and a quantity of food and water, but they did not do well
accounts, so that halfway finished the food in the desert. They knew that
would die. So after much anguish, decided to eat the child in order to
survive and reach the other country and that is what they did. And every time
who ate a piece of the flesh of their child, both crying.

The Buddha asked his monks: “Dear friends, do you think that
gioisse couple in eating the flesh of their own child? “The Buddha said,” ‘
impossible to enjoy eating the flesh of his own son. Do not eat in mindfulness is like
eating the flesh of our son and our daughter is like eating
the flesh of our parents. “

If we look deeply, we see that eating can be an act
extremely violent. UNESCO says that every day forty thousand
children worldwide die from lack of food. Every day, forty thousand children! And
total amount of grain we grow is used in the West
mainly to feed cattle. Eighty percent of the corn grown in
this country is to feed the cattle for meat. Ninety-five percent of the oats
produced in this country is not for us, for our food, but for animals
raised to make food. According to this recent report, the eighty-seven percent
entire agricultural land in the United States is used for breeding. It is
forty-five percent of the entire territory of the United States.

– Water –

More than half of all water consumed in the U.S. is used for breeding
animals. It takes nearly 9,500 liters of water to produce one pound
meat, but only 95 liters to produce one pound of wheat. A total diet
vegetarian requires 1,135 liters of water a day and a diet that includes
meat requires more than 15,000 liters of water per day.

– Pollution –

Raising animals for food causes more water pollution in
any other industry in the United States, because the animals
reared produce one hundred and thirty times the excrement of the entire human population.
Means forty tons per second. Many of the slurry from farms and
from abattoirs ends up in streams and rivers, contaminating sources.

– Deforestation –

Each vegetarian can save one acre of trees a year. More than 260
million acres of U.S. forests have been cleared to make room for
for crops to feed animals for meat. And another acre of trees disappears every
eight seconds. Although tropical rainforests are being destroyed to create
pasture for livestock.

– Resources –

In the U.S., animals raised for food are
fed more than eighty percent of the corn grown, and with more than ninety-five
one hundred oats. We are eating our country, we are eating our hearts, we are
eating our children. And I learned that more than half the people in this country eats in excess.

Eating mindfully can help us to maintain compassion within the
our hearts. A person without compassion can not be happy,
can not enter into relations with other human beings and other beings
living. And eat the flesh of our own children is just what’s happening in the world,
because we do not practice eating mindfully.

The Buddha spoke of the second kind of food we eat
every day: the sensory impressions, the kind of food we eat
through the eyes, ears, tongue, body and mind. When you read a magazine,
consumed. When you watch TV, eat. When you hear a
conversation, you consume. And these things can be highly toxic. There may be many
poisons, such as’ greed, violence, anger, despair. Thus enabling
ourselves to poison us by what we consume in terms of impressions
sensory. We allow our children to be poisoned by these products. It is therefore
very important to look deeply into our discomfort, in the nature of our
discomfort in order to recognize the source of food we used to
bring it within ourselves and in our society.

What the Buddha said is: “What has come into being – if you know
how to look deeply into its nature and identify its source of
food, then you’re already on the road to liberation. “What has come into being is the
our disease, our sick, our suffering, our violence, our
despair. And if we practice looking deeply, meditation, we can
to identify the source of food, food that has brought all this on us.

So the whole nation has to practice looking deeply
into the nature of what we consume every day. The mind is not consumed in the presence
the only way to protect the nation, ourselves and society. We must also learn how
eat mindfully as a family, as a city, as a nation. We must
learn what to produce and what not to produce in order to give
the only things that our people eat and heal. We must refrain from
produce those kinds of things that bring war and despair into our body, our
consciousness, and in the collective body and consciousness of our nation and society.
This Congress must practice. We have elected members of Congress. From them we expect
engage deeply, which is to listen to the suffering
of people, the real causes of that suffering, and make the kind of
laws that can protect us from self. America is great. I am convinced
that you can do it and you can help the world. You can offer the world
wisdom, compassion and mindfulness.

I recently had the opportunity to appreciate the places where people do not
smoke. There are flights for which you can take advantage of non-smokers.
Ten years ago, so cheap, non-smoking, did not exist. And in America on every package
cigarettes is written the warning: “Beware: Smoking can endanger your
health. “This is a bell of mindfulness. This is the practice of consumption
aware. Do not say that you are practicing mindfulness, but actually you are doing. The
awareness of smoking is what allowed you to see that the smoke
is not healthy. In America, people are very aware of the food they eat. E
claim that there is a label on each product so you can know that
what’s inside.
Do not want to eat foods that can bring toxins and poisons in
their bodies. This is the practice of eating consciously.

But we can go further. We can do better, as parents, as
teachers, as artists and as politicians. If you are a teacher, you can make a
great contribution in awakening people to the need for consumer awareness,
because that is the way to real emancipation. If you are a journalist, you have the means to
educate people, to awaken to the nature of our situation. Doing work
awakening each of us can transform himself into a bodhisattva.

The third nourishment that the Buddha has spoken is volition. The
volition is what we want more than anything else, the deepest desire. Each of
We have a deep desire. We have identified, we must call it by its true
name. The Buddha had a desire, wanted to turn all his suffering. He wanted
become enlightened to be able to help others. He did not believe
a politician who could help many people, and we chose to be Monaco.
Some of us believe that happiness is only possible to obtain a large
amount of money, or fame, or a great power or a lot of sex. This kind of desire
belongs to the third category of food that the Buddha spoke.

To illustrate his teaching the Buddha has used this
Image: There’s a young man who loves to live, and that will not die. However, two men
the mighty are dragging to a place where there is a pit of coals
turned on and want to throw it among the embers to destroy him. He resists, but is
destined to die because the two men are too strong. The Buddha said: “Your most
deep desire or will take you to a place of happiness or hell. “This is
very important to look into the nature of your deepest desire is to
say volition. The Buddha said that greed will lead to much suffering, whether
whether the desire for wealth, sex, power, or fame. But if you have a desire
healthy, as the desire to protect life, protect the environment or to help
people to live a simple life and the time to take care of themselves, to love and
take care of their loved ones, this is the kind of desire that leads to
happiness. But if you’re driven by lust for fame, wealth, power, you will suffer greatly.
And this desire will carry you to hell, into the pit of burning embers, and die.

Throughout the world there are people who see vengeance as their
deepest desire. These people become terrorists. When the
resentment and revenge is our deepest desire, we suffer
terribly, as the young man who dragged these two powerful men, then to throw
in the pit of burning embers. Our deepest desire would be
love, help, do not retaliate, punish or kill. I am confident that New Yorkers have this
wisdom. The resentment can not be a response to anger, all violence is
unfair. Responding to violence with violence can only bring more violence and
injustice, more suffering, not only to others but to ourselves. This is the
wisdom that is in everyone.

We need to breathe deeply, to become calm
touch the seed of wisdom. I know that if the seed of wisdom and
the compassion of the American people could be watered regularly for a period of
week, it would bring much relief, reduce anger and
resentment. And America would be able to perform an act of forgiveness that would give a great relief
America and the world. That is why my suggestion is to practice the quiet,
being concentrated, water the seeds of wisdom and compassion
are already in us, and learn the art of mindful consumption. This is a real
revolution, the only kind of revolution that can help us out of this difficult
situation in which violence and hatred prevail.

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No, I’m not crying.
I keep her face in her hands,
To warm my lonely.
Hands that protect,
Hands that feed,
Hands preventing my soul
To live in anger

Azzerarsi e resettare


Azzerarsi e resettare

Quando si insinua nella mia mente
un pensiero insistente,
un monotono suono invadente,
subito ordino alla mia mente
di cancellare e resettare
quel tormento.
Immediatamente si fa silenzio
nella mia mente.
Ma,per potere arrivare a ciò,
se ancora non riesci,
il sistema è praticare la meditazione. Non pensare al nulla,non ti annullare. Và a sostituire, passo dopo passo,
i vari pensieri inutili
con altri genuini e costruttivi… Prova! Molti come me ci riescono.
La strada è spianata.

Giuseppe Bustone