Risultati della ricerca per: 2001

ERIC CLAPTON Live at Budokan, Tokyo, 2001


Eric Patrick Clapton (IPA: [ˈɛɹɪk ˈpætɹɪk ˈklæptən]; Ripley, 30 marzo 1945) è un cantautore, chitarrista e compositore britannico.

Soprannominato «Slowhand» («Mano lenta») e «God» («Dio»), definito da Chuck Berry «The Man of the Blues» («l’uomo del blues»), Clapton è annoverato fra i chitarristi
blues e rock più famosi e influenti.

Nell’arco della sua lunga carriera, ha collaborato con altri artisti acclamati e ha militato in numerosi gruppi (The Yardbirds, John Mayall & the Bluesbreakers, Cream,
Blind Faith, Delaney & Bonnie, Derek and the Dominos) prima di affermarsi come solista, sperimentando nel corso degli anni svariati stili musicali, dal blues di matrice
tradizionale al rock psichedelico, dal reggae al pop rock.

https://it.wikipedia.org/wiki/Eric_Clapton
Eric Patrick Clapton, CBE (born 30 March 1945), is an English rock and blues guitarist, singer and songwriter. He is the only three-time inductee to the Rock and Roll
Hall of Fame: once as a solo artist and separately as a member of the Yardbirds and Cream. Clapton has been referred to as one of the most important and influential
guitarists of all time.[1] Clapton ranked second in Rolling Stone magazine’s list of the “100 Greatest Guitarists of All Time”[2] and fourth in Gibson’s “Top 50
Guitarists of All Time”.[3] He was also named number five in Time magazine’s list of “The 10 Best Electric Guitar Players” in 2009 [4]

In the mid-1960s, Clapton left the Yardbirds to play blues with John Mayall & the Bluesbreakers. Immediately after leaving Mayall, Clapton formed the power trio Cream
with drummer Ginger Baker and bassist Jack Bruce, in which Clapton played sustained blues improvisations and “arty, blues-based psychedelic pop”.[5] Furthermore, he
formed blues rock band Blind Faith with Baker, Steve Winwood, and Ric Grech. For most of the 1970s, Clapton’s output bore the influence of the mellow style of JJ Cale
and the reggae of Bob Marley. His version of Marley’s “I Shot the Sheriff” helped reggae reach a mass market.[6] Two of his most popular recordings were “Layla”,
recorded with Derek and the Dominos; and Robert Johnson’s “Crossroads”, recorded with Cream. Following the death of his son Conor in 1991, Clapton’s grief was expressed
in the song “Tears in Heaven”, which featured in his Unplugged album.

Clapton has been the recipient of 18 Grammy Awards, and the Brit Award for Outstanding Contribution to Music. In 2004, he was awarded a CBE at Buckingham Palace for
services to music.[7][8][9] In 1998, Clapton, a recovering alcoholic and drug addict, founded the Crossroads Centre on Antigua, a medical facility for recovering
substance abusers.

https://en.wikipedia.org/wiki/Eric_Clapton

Annunci

Ricerca di senso – Search for meaning


🌸Ricerca di senso🌸

Stringo ancora
frammenti di ricordi
– piccolo tesoro –
senza prezzo
Un sospiro
ed un nuovo passo
senza sapere
dove andare
Il tempo fugge
ma io resto
rinunciando
a cercarne il senso

29.01.2019 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Search for meaning

I still strive
fragments of memories
– little treasure –
without price
A sigh
and a new step
without knowing
where to go
Time runs away
but I stay
renouncing
to look for its meaning

29.01.2019 Poetyca

Afghan Whigs


[youtube https://youtu.be/fIAXN4iF7VQ]

Gli Afghan Whigs sono un gruppo alternative rock statunitense fondato a Cincinnati, Ohio, la notte di Halloween del 1986 dal cantante e chitarrista Greg Dulli e dal bassista John Curley. Per alcune caratteristiche stilistiche il gruppo è stato spesso assimilato al genere grunge, pur includendo nel proprio sound elementi che rimandano addirittura alla black music.Il gruppo si è sciolto nel 2001, per poi riformarsi nel 2011.

https://it.wikipedia.org/wiki/Afghan_Whigs
The Afghan Whigs are an American rock band from Cincinnati, Ohio. Originally active from 1986 to 2001, they have since reformed. The group – with core members Greg Dulli (vocals, rhythm guitar), Rick McCollum (lead guitar), and John Curley (bass) – rose up around the grunge movement, evolving from a garage band in the vein of the Replacements to incorporate more R&B and soul influences into their sound and image. After releasing their first album independently in 1988, the band signed to the Seattle-based label Sub Pop. They released their major-label debut and fourth album, Gentlemen, in 1993. Pitchfork described them as “one of the few alt-bands to flourish on a major label” in the 1990s.

Dulli frequently claimed in interviews that the band would never get back together following their dissolution in 2001[3] but the group announced in December 2011 that they would reunite

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Afghan_Whigs

Non è facile mai


Non è facile mai

Non è facile volare,
unire le tue forze alle mie.
Non è facile credere
in quello che non vedi.

Non è facile sorridere
tra le grida di altri.
Non è facile comprendere
e non usare la ragione.

Tu, soltanto non ti arrendere
non devi farlo mai.
Se non ci avessi creduto
non potevi insistere.

Se non avessi sorriso
saresti stato triste.
Se non avessi compreso
ti avrebbe frenato la ragione.

Se ti fossi arreso
non l’avresti fatto.
Ed ora non saresti qui,
ed ora non saresti rinato.

Ma non sei mai stato solo,
La tua Luce ti attendeva.
Non ti sei mai perduto
eri pronto al volo.

15.10.2001 Poetyca

It is never easy

It is not easy to fly,
add your strength to mine.
It is not easy to believe
in what you cannot see.

It is not easy smile
amid the cries of others.
It is hard to
and use reason.

You only do not give up
do not you ever.
If  you had not believed
could not insist.

If  you did not smile
you will be sad.
If you  had not understood
you would have curbed the reason.

If you had surrendered
not you would.
And now would not be here,
and now you would not be reborn.

But you’ve never been alone
Your Light is awaits you.
You’ve never lost
were ready to fly.

15.10.2001 Poetyca

Bruce Cockburn playlist


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=4s2zN9j78LM&list=PLQXCjPp9upb_0J83QGoCj_6Y4dwXJnfiH]

Bruce Cockburn (Ottawa, 27 maggio 1945) è un cantautore canadese.

Il suo stile, con il personalissimo modo di suonare la chitarra, fonde generi come pop, folk, rock, reggae e jazz. Le liriche sono ispirate dalla sua visione umanistica e metafisica della vita vicina all’etica cristiana. 

http://it.wikipedia.org/wiki/Bruce_Cockburn

Bruce Douglas Cockburn OC (/ˈkbərn/; born May 27, 1945)[1] is a Canadian guitarist and singer-songwriter whose career spans over 40 years. His song styles range from folk to jazz-influenced rock and his lyrics cover a broad range of topics that reveal a passion for human rights, politics and spirituality.

In 2014, he released his memoirs, Rumours of Glory: A Memoir.[2]  

Cockburn was born in 1945 in Ottawa, Ontario, Canada, and spent some of his early years on a farm outside Pembroke, Ontario. He has stated in interviews that his first guitar was one he found around 1959 in his grandmother’s attic, which he adorned with golden stars and used to play along to radio hits.[3] Cockburn attended Nepean High School, where his 1964 yearbook photo states his desire “to become a musician”.[4]He attended Berklee School of Music in Boston for three semesters in the mid-1960s. In 1966 he joined an Ottawa band called The Children, which lasted for about a year. In the spring of 1967 he joined the final lineup of The Esquires. He moved to Toronto that summer to form The Flying Circus with former Bobby Kris & The Imperials members Marty Fisher and Gordon MacBain and ex-Tripp member Neil Lillie. The group recorded some material in late 1967 (which remains unreleased) before changing its name to Olivus in the spring of 1968, by which time Lillie (who changed his name to Neil Merryweather) had been replaced by Dennis Pendrith from Livingstone’s Journey. Olivus opened for The Jimi Hendrix Experience and Cream in April 1968. That summer Cockburn broke up the band with the intention of going solo, but ended up in the band 3’s a Crowd with David Wiffen, Colleen Peterson, and Richard Patterson, who had been a co-member of The Children. Cockburn left 3’s a Crowd in the spring of 1969 to pursue a solo career.

Cockburn’s first solo appearance was at the Mariposa Folk Festival in 1967, and in 1969 he was a headliner. In 1970 he released his self-titled, solo album. Cockburn’s guitar work and songwriting won him an enthusiastic following. His early work featured rural and nautical imagery and Biblical metaphors. Raised as an agnostic, early in his career he became a Christian.[5] Many of his albums from the 1970s refer to Christianity, which in turn informs his concerns for human rights and environmentalism. His references to Christianity include the Grail imagery of 20th-century Christian poet Charles Williams and the ideas of theologian Harvey Cox.[6]

In 1970 Cockburn became partners with Bernie Finkelstein in the music publishing firm Golden Mountain Music.[7]

While Cockburn had been popular in Canada for years, he did not have a big impact in the United States until 1979, with the release of the album Dancing in the Dragon’s Jaws. “Wondering Where the Lions Are“, the first single from that album, reached No. 21 on the Billboard Hot 100 in the US in June 1980, and earned Cockburn an appearance on NBC‘s hit TV show Saturday Night Live.

Cockburn was married from 1969 to 1980 and has a daughter from that marriage.[citation needed] He wrote the song “Little Seahorse”, released on In the Falling Dark, in late 1975 about the time when his daughter wasin utero.[citation needed]

Through the 1980s Cockburn’s songwriting became increasingly urban, global and political as he became more involved with progressive causes. His political concerns were first hinted at on the albums: Humans,Inner City Front and The Trouble with Normal. They became more evident in 1984, with his second US radio hit, “If I Had a Rocket Launcher” (No. 88 in the US) from the Stealing Fire album. He had written the song a year earlier, after visiting Guatemalan refugee camps in Mexico that were attacked by Guatemalan military helicopters. His political activism continues to the present. Cockburn has travelled to countries such as Mozambique and Iraq, played benefit concerts, and written songs on a variety of subjects ranging from the International Monetary Fund to land mines. His internationalist bent is reflected in the many world musicinfluences in his music, including reggae and Latin music.

In 1991 Intrepid Records released Kick at the Darkness, a tribute album to Cockburn whose title comes from a phrase in his song “Lovers in a Dangerous Time“. It features the Barenaked Ladies‘ cover of that song, which became their first Top 40 hit and an element in their early success. This lyric was also referenced by U2 in their song “God Part II” from their album Rattle and Hum.

In the early 1990s, Cockburn teamed with T-Bone Burnett for two albums, Nothing but a Burning Light and Dart to the Heart. The latter included a song, “Closer to the Light”, inspired by the death of songwriter Mark Heard, a close friend of Cockburn and Burnett. Cockburn frequently refers to Heard as his favourite songwriter and he was one of many artists who paid tribute to Heard on an album and video titled Strong Hand of Love.

In 1998 Cockburn travelled with filmmaker Robert Lang to Mali, West Africa, where he jammed with Grammy Award-winning blues musician Ali Farka Toure and kora master Toumani Diabate. The month-long journey was documented in the film River of Sand, which won the Regard Canadien award for best documentary at the Vues d’Afrique Film Festival in Montreal. It was also invited for competition at the International Festival of Environmental Films in Paris.[8]

Some of Cockburn’s previously published material had been collected in several albums: Resume, Mummy Dust, and Waiting for a Miracle. His first greatest hits collection was Anything Anytime Anywhere: Singles 1979–2002, released in 2002.

In January 2003 Cockburn finished recording his 21st album, You’ve Never Seen Everything, which features contributions from Emmylou Harris, Jackson Browne, Sam Phillips, Sarah Harmer, Hugh Marsh, Jonell Mosser, Larry Taylor and Steven Hodges. (Taylor and Hodges, formerly of Canned Heat who performed at Monterey and Woodstock in the 1960s, may be known best for their work with Tom Waits).

Cockburn performed a set at the Live 8 concert in Barrie, Ontario, on July 2, 2005. Speechless, an instrumental compilation of new and previously released material, was released on October 24, 2005. His 22nd album, Life Short Call Now, was released on July 18, 2006.

Canadian senator and retired general Roméo Dallaire, who is active in humanitarian fundraising and promoting awareness, appeared on stage at the University of Victoria with Cockburn. The October 4, 2008, concert was held to aid the plight of child soldiers.[9]

In 2009 Cockburn travelled to Afghanistan to visit his brother, Capt. John Cockburn, and to play a concert for Canadian troops. He performed his 1984 song “If I Had a Rocket Launcher” and was temporarily awarded an actual rocket launcher by the military. Cockburn has stated that, while unsure of the original Invasion of Afghanistan, he supported Canada’s role there.[10]

Cockburn released his studio album Small Source of Comfort in 2011. “Lois on the Autobahn”, a cheerful and experiential instrumental recalling “Rouler sa bosse” from Salt, Sun and Time is a tribute to Cockburn’s mother, Lois, who succumbed to cancer in 2010.[citation needed]

Cockburn married his longtime girlfriend M.J. Hannett shortly after the birth of his second daughter, Iona (b. November 2011) in 2011.[11][12] As of 2014, the family lives in the San Francisco area, where Cockburn is writing his memoirs up to 2004.[13]

A documentary film, Bruce Cockburn Pacing the Cage,[14][15] was released in 2013 on television and a brief theatrical showing; directed by Joel Goldberg, gave a rare look into Cockburn’s music, life and politics

http://en.wikipedia.org/wiki/Bruce_Cockburn

The Best of Echo & The Bunnymen



Gli Echo & the Bunnymen sono un gruppo musicale britannico post-punk formatosi a Liverpool nel 1978.
Inizialmente il gruppo era composto da Ian McCulloch, Will Sergeant e Les Pattinson. Sono diventati famosi
per album come Heaven Up Here, Porcupine e Ocean Rain in cui è contenuta la canzone The Killing Moon.

https://it.wikipedia.org/wiki/Echo_%26_the_Bunnymen

Echo & the Bunnymen are an English rock band formed in Liverpool in 1978.
The original line-up consisted of vocalist Ian McCulloch, guitarist Will Sergeant and bass player Les Pattinson,
supplemented by a drum machine. By 1980, Pete de Freitas joined as the band’s drummer.

Their 1980 debut album, Crocodiles, met with critical acclaim and made the UK Top 20.
Their second album, Heaven Up Here (1981), again found favour with the critics and reached number 10 in the UK Album chart.
The band’s cult status was followed by mainstream success in the mid-1980s, as they scored a UK Top 10 hit with “The Cutter”,
and the attendant album, Porcupine (1983), reached number 2 in the UK. Their next release, Ocean Rain (1984),
continued the band’s UK chart success, and has since been regarded as their landmark release, spawning the hit singles
“The Killing Moon”, “Silver” and “Seven Seas”. One more studio album, Echo & the Bunnymen (1987), was released
before McCulloch left the band to pursue a solo career in 1988.
The following year, in 1989, de Freitas was killed in a motorcycle accident,
and the band re-emerged with a new line-up. Original members
Will Sergeant and Les Pattinson were joined by Noel Burke as lead singer,
Damon Reece on drums and Jake Brockman on keyboards.
This new incarnation of the band released Reverberation in 1990,
but the disappointing critical and commercial reaction it received culminated
with a complete split in 1993.
After working together as Electrafixion, McCulloch and Sergeant
regrouped with Pattinson in 1997 and returned as Echo & the Bunnymen
with the UK Top 10 hit “Nothing Lasts Forever”. An album of new material,
Evergreen, was greeted enthusiastically by critics and the band made a successful
return to the live arena. Though Pattinson left the group for a second time,
McCulloch and Sergeant have continued to issue new material
as Echo & the Bunnymen, including the albums What Are You Going
to Do with Your Life? (1999), Flowers (2001), Siberia (2005), The Fountain (2009)
Meteorites (2014).
In 2012 Ian McCulloch released his fourth solo LP, Pro Patria Mori
and a live album Holy Ghosts in 2013.[4] In 2013 Will Sergeant
and Les Pattinson formed a group called “Poltergeist” and released
an album called Your Mind Is A Box (Let Us Fill It With Wonder)
in June 2013.

https://en.wikipedia.org/wiki/Echo_%26_the_Bunnymen

Armonie


       fede_1024

   Armonie               

Infrangere d’onde
                              celato tumulto,
muover di fronde
                             vento leggero
          brezza lieve,sfiora.
             Emozione
tacita freme, accarezza
                         svelando mistero
di vibrante mondo interiore.

 17.12.2001 Poetyca

Harmonies

Breaking wave
                               hidden turmoil,
roll round of fronds
                              light wind
           slight breeze, touches.
              emotion
tacit trembles, Shakes
                          revealing
of vibrant inner world.

  17.12.2001 Poetyca

Musica nuova


Musica nuova

Adesso non farti più legare dal mondo,
adesso ascolta il cuore,
l’emozione, il presente andare.

Vibra,sfiora, suona,
muovi l’archetto di questo violino,
componi la sinfonia.

Senti i palpiti nuovi,
cammina sulla spiaggia a piedi nudi,
attraversa le nuvole ed il cielo.

Adesso abbandonati ,
abbassa le palpebre stanche,
chiudi gli occhi.

Vibra ed espandi
il cuore ed il pensiero,
lasciali dentro di te fluire piano.

Note, arpeggi,accordi
suona adesso un assolo
per il cuore.

esegui un accompagnamento
per gli istanti che ti vibrano dentro,
tu e la tua musica nuova.

Porta fuori quel che senti,
adesso anima il tuo violino
esegui della Vita la vibrante melodia.

17.10.2001 Poetyca

New music

Now do not get more wire from the world,
now listen to your heart,
emotion, this go.

Vibrates, touches, sounds,
move the bow of the violin,
compose the symphony.

Feel the throbbing new
walks on the beach barefoot,
through the clouds and sky.

Now abandoned,
lower eyelids tired
close your eyes.

Vibrate and expand
hearts and thoughts,
let them flow into you plan.

Notes, arpeggios, chords
now plays a solo
for the heart.

perform an accompaniment
for the moments that resonate within you,
you and your new music.

Take out what you feel,
now your soul violin
Run the vibrant melody of Life.

17.10.2001 Poetyca

Cuore


Cuore

Mia dolce fanciulla,
sciogli i capelli nel vento,
apri il tuo cuore
e fatti cullare
da mille sensazioni
che ti vogliono regalare
un prezioso tesoro.

Piccola rosa di maggio,
prendi il coraggio
e corri a cercare
in questo giardino
la chiave dorata
che apra il tuo scrigno.

Dammi la mano,
stringi forte la mia,
ti voglio portare con me,
sulle ali del vento,
nel cuore in tumulto,
nel tempo infinito
dove la vita è più vera.

Troppo tempo ho atteso,
troppo tempo ho cercato,
troppa strada ho percorso,
ma ora che ti ho trovata
vieni via con me.

Andremo insieme in cerca
di colori e profumi,
di calore e gioia,
di parole e sentimenti
di vita che si legge
dove non esiste il tempo.

Coloreremo tutto
con mille arcobaleni,
porteremo negli occhi
voli di gabbiani.
Cattureremo le stelle
ed illumineremo le notti
di chi è solo.

Adesso che sai…
Vieni via con me.

08.08.2001 Poetyca

Heart

My sweet girl
dissolve the hair in the wind
Open your heart
Facts and rock
a thousand sensations
you want to give
a precious treasure.

Small rose in May,
take courage
and run to seek
in this garden
the golden key
to open your chest.

Give me your hand,
Tighten the mine,
I want to take with me
on the wings of the wind,
heart pounding,
in infinite time
where life is more real.

I waited too long,
I tried too long,
I have traveled too far,
but now that I’ve found
Come away with me.

Go together in search
colors and fragrances,
of warmth and joy
words and feelings
life which law
where there is time.

Colour all
with a thousand rainbows
bring in the eye
flight of seagulls.
Capturing stars
and illuminate the nights
who is alone.

Now that you know …
Come away with me.

08.08.2001 Poetyca

Offri parole


Offri parole…

Offri parole…
Le parole sono gocce d’acqua
Nel deserto del silenzio,
regalano Vita a chi è morto dentro.

Offri parole
A chi è solo,
a chi piange,
a chi ha l’angoscia nel cuore.

Offri parole
perché possano
sciogliere tutte le paure,
le insicurezze
di chi vorrebbe sperare.

Ascolta e poi…
Offri parole
con il sorriso,
con affetto,
liberale dal cuore
dove prigioniere
vogliono volare.

Non chiudere gli occhi,
non ti isolare,
offri parole,
cerca qualcuno
che ti vuole ascoltare.

Sembrano poca cosa ma…
Anche una parola sola
può regalare Luce
dove prima c’era buio e paura.

07.03.2001 Poetyca

Offer words …

Offer words …
The words are drops of water
In the desert of silence,
give life to those who are dead inside.

Offer words
Who is just,
to those who cry,
who has the anguish in his heart.

Offer words
so that they can
dissolve all fears,
insecurities
of those who would hope for.

Listen and then …
offer words
with a smile,
with affection,
Liberal from the heart
where prisoners
want to fly.

Do not close your eyes,
do not isolate
offer words,
looking for someone
you want to listen.

Seem a small thing but …
Even a single word
Light can give
where before there was darkness and fear.

07.03.2001 Poetyca

Sola


Sola

Sola su questa spiaggia.
Tiro sassi tra le onde,
sola…
lascio orme
che il vento cancella.

Freddo la tempesta
mi regala
e brividi percorrono
lentamente la mia pelle.

Proprio ora che vorrei:
una coperta,
un caldo abbraccio,
tutte le parole che
mi sappiano riscaldare.

Adesso io cammino
ancora
E non mi curo
Più di nulla.

Solo ora ho capito
D’esser sola
Alle prese
D’un sogno
Che all’alba non scolora.

09.10.2001 Poetyca

Alone

Alone on the beach.
Shooting rocks in the waves,
alone …
leaving footprints
remove the wind.

Cold Storm
gives me
and chills run through
slowly my skin.

Right now I want to:
a blanket
a warm embrace,
all words
I know heat.

Now I walk
still
And I do not care
More than anything.

Only now I understand
On being alone
Grappling
In a dream
That does not dawn fades.

09.10.2001 Poetyca

Abbastanza – Enough – Ram Dass


🌼Abbastanza🌼

Tutta la nostra
trasformazione spirituale
ci porta al punto
in cui realizziamo
nel nostro essere,
siamo abbastanza.

Ram Dass
🌼🌿🌼#pensierieparole
🌼Enough🌼

All ours
spiritual transformation
it takes us to the point
in which we realize
in our being,
we are enough.

Ram Dass

Natale


Natale
Tra fiaccole accese
di un nuovo sperare,
in silenzio d’attesa
e di cuori il vibrare,
ecco il ripetersi ancora
di un nuovo Natale.

23.12.2001 Poetyca

Christmas

Among torches
a new hope,
silently waiting
and the hearts vibrate,
here is a repetition yet
of new Christmas .

23.12.2001 Poetyca

Natale


hd-christmas-nativity-wallpaper-16265-hd-wallpapers-700x499

Natale

Gente
si affretta per le strade,
brillio
di stelle di cartone,
sorriso dolce
scolpito
su volti di bimbi,
attese,
occhi sognanti.
Affermare fantasie,
luci colorate
su alberi di Natale,
famiglie unite
intorno al focolare,
giochi di carte,
ridere e scherzare,
giocosa atmosfera
si ripete.
Ricordi di giorni felici
ora lontani.
Luci
si spengono,
tra strade e piazze.
Torna il silenzio,
si aspetta
un altro Natale.

11.12.2001 Poetyca

Christmas
               
People
hastens the streets,
sparkle
of cardboard stars,
sweet smile
graven
on the faces of children,
expectations,
dreamy eyes.
Stating fantasies,
colored lights
on Christmas trees,
families united
around the hearth,
card games,
laughing and joking,
playful atmosphere
is repeated.
Memories of happy days
hours away.
lights
go out,
between streets and squares.
Back silence,
expects
another Christmas.

  11.12.2001 Poetyca

Sensazioni


SENSAZIONI…

Le parole son aquiloni
Legati ai pensieri
Che nascon nel cuore,
li devi lanciare nel cielo blu.

La vita è un cavallo bianco
Che a volte è stanco
Di correre e non ce la fa più.

L’emozione è una farfalla
Che ti vola sul cuore
E quando vibra regala
Gioia o dolore.

La speranza è una rosa
Sempre in attesa
Del sole
O della rugiada
Che la possa dissetare.

L’amore è un legame
Che non conosce
Paure o barriere.

Il coraggio è lottare
Quando ti dicono:
“non ce la puoi fare!”

amico non ti arrendere
e leggi nel cuore
paure ed emozioni,
comincia a vivere,
devi sperare!

Dammi la tua mano
E corriamo lontano
Dove tutto si può realizzare.

Cerchiamo negli occhi
Della gente un po’ d’amore,
cancelliamo per sempre
da ogni cuore tutto il dolore.

Innalza il tuo cuore
Verso il cielo
E vedrai che…
Qualcuno ti sorriderà.

18.01.2001 Poetyca

FEELINGS …

The words are kite
Related thoughts
That hide in the heart,
you throw them in the blue sky.

Life is a white horse
That sometimes is tired
To run and not do it anymore.

Emotion is a butterfly
You fly on the heart
And when it vibrates gives
Joy or sorrow.

Hope is a rose
Still waiting
Sun
O dew
That can quench.

Love is a bond
Who knows
Fears or barriers.

Courage is fighting
When you say:
“No you can do it!”

friend does not give up
and laws in the heart
fears and emotions,
begins to live,
you hope!

Give me your hand
And we run away
Where everything can be done.

We are looking into the eyes
People a little ‘love
delete forever
every heart all the pain.

Lift up your heart
Skyward
And you’ll see that …
Someone will smile.

18.01.2001 Poetyca

Sogno


Sogno

Sogno è desiderio che la realtà fosse diversa,
sogno è la forza che ti ha aiutata a farti varco tra le spine.
sogno è la capacità di usare la propria forza anche per altri…
coloro che vedevano in te fonte d’amore.

Silenzio è vedere ancora questo muro grigio,
volerlo abbattere, farlo sgretolare.
Silenzio è il peso delle parole che mai arrivano
parole di chi non mi legge nel cuore.

Attesa è il tempo che intercorre tra oggi e il mio domani,
essere consapevole che è solo un momento.
Attesa è prendere il tempo per ricaricarmi ancora.
Attesa è quel sogno che all’alba non scolora.

11.10.2001 Poetyca

Dream

Dream is a wish that the reality was different,
dream is the force that helped you make you way through the thorns.
dream is the ability to use their strength to other …
those who saw in you a source of love.

Silence is still see this gray wall,
wanting to break down, crumble it.
Silence is the weight of words that never come
words of those who do not read my heart.

Waiting is the time between today and my tomorrow
be aware that it is only a moment.
Is waiting to take the time to reload.
Waiting is not the dream that fades at dawn.

11.10.2001 Poetyca

La tua musica


La tua musica

Sento la tua musica,
me la regala il vento,
sento il tuo cuore,
me lo regali tu.
Sento il tuo calore,
dalla tua pelle mi è regalato.

Ascolto il battito,

Musica e poesia,

poesia e musica, il cuore,
lo spirito, la mente che si librano…..

Poesie e nuvole, muto ascolto,
ferma tutto e sentimi,
vibri e palpito con te….

Mi avvicino pian piano,
ti sfioro,
un brivido leggero.

Poi un calore che lentamente
ti percorre, ti attraversa
giunge al tuo cuore.

Poi è forte il vibrare,
mi senti premere,
cercare,ti prendo la mano….

Si ero io che pensavo e respiravo,
respirava il mio cuore e ti raggiungeva.

Non aver paura se mi senti,
io posso…
ascolto l’emozione,
ascolto il respiro,
si sei con me.

18.10.2001 Poetyca

Your music

I hear your music,
gives me the wind,
I feel your heart,
me gifts you.
I feel your warmth,
I got out of your skin.

Listening to the beat

Music and poetry

poetry and music, heart,
spirit, mind hovering …..

Poems and clouds, silent listening
stop everything and listen,
vibrate and throb with you ….

I approach slowly,
my touch,
a slight shudder.

Then heat slowly
you along, you cross
comes into your heart.

Then there is a strong vibration,
I hear press,
look, you take my hand ….

I thought it was me and breathed,
breathing and my heart reaches you.

Do not be afraid if you hear me,
I can …
listening to the emotion,
listening to the breath,
you’re with me.

18.10.2001 Poetyca

Armonie


      blueroselady           

   Armonie       

      
Infrangere d’onde
                              celato tumulto,
muover di fronde
                             vento leggero
          brezza lieve,sfiora.
             Emozione
tacita freme, accarezza
                         svelando mistero
di vibrante mondo interiore.

  17.12.2001Poetyca

Harmonies

      
Breaking wave
                               hidden turmoil,
roll round of fronds
                              light wind
           slight breeze, touches.
              emotion
tacit trembles, Shakes
                          revealing mystery
of vibrant inner world.

   17.12.2001Poetyca

Farfalla


farfallehaiku

   Farfalla       
 
Farfalla dai luminosi colori
eri dal buio avvolta
ripiegata e sola.
Ma ecco che ora voli.
La Luce ti ha cercata
e nuova vita ti vibra
nelle ali.
Tra eterei viaggi
e colori  nuovi
la speranza
mai abbandoni.
Luce è amore
che ti accarezza il cuore.
Volo è il gioioso canto
di chi si vuol donare.
Farfalla dai colori accesi
vola e non ti fermare.

 10.11.2001 Poetyca

Butterfly
 
Butterfly with bright colors
were enveloped by darkness
folded and alone.
But here now flights.
The Light you sought
and new life will vibrate
in the wings.
Among ethereal travel
and new colors
hope
never leave.
Light is love
that caresses the heart.
Flight is the joyful song
of those who want to donate.
Butterfly with bright colors
flies and do not stop.

  10.11.2001 Poetyca

Psychedelic Furs


The Psychedelic Furs è un gruppo musicale post-punk inglese degli anni ottanta
con Richard Butler come frontman ed autore principale, riformatosi nel 2000

https://it.wikipedia.org/wiki/The_Psychedelic_Furs

The Psychedelic Furs are an English rock band founded in 1977. Led by singer Richard Butler and his brother Tim Butler on bass guitar, the Psychedelic Furs are one of the many acts spawned from the British post-punk scene. Their music went through several phases, from an initially austere art rock sound, later touching on new wave and hard rock.

They scored several hits in their early career, but were launched to international attention in 1986 when the film director John Hughes used their song “Pretty in Pink” for his movie of the same name. A newly recorded version of the song became the Psychedlic Furs’ biggest hit to that time. “Heartbreak Beat”, from their 1987 album Midnight to Midnight, was the Furs’ biggest Top 40 entry in the US.

The Psychedelic Furs went on hiatus in 1991, and the Butler brothers formed a new band called Love Spit Love. The Psychedelic Furs later regrouped in 2001 and continue to perform around the world.

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Psychedelic_Furs

Spirito libero


Spirito libero

Sono vera, reale, pulsa il mio cuore,
sente palpiti e sente
il sentire di chi mi cerca,
di chi mi respira nella notte.
Io sento le paure del mondo,
le sue angosce ma…
non diventano le mie paure,
non sono più le mie angosce,
io ho preso il volo,
cerco nell’oscurità degli altri,
afferro le emozioni e regalo
solo i miei arcobaleni,
non ho più che ali,
mille ali per tutti,
non ho più che voli,
mille capriole in cielo.
Io sono il mio cuore,
io sono il mio sentire,
io sono solo me stessa,
ho gettato in una notte di luna
la maschera ormai stretta.
era stretto anche il mio cuore
in una morsa di gelo.
non potevo più tacere,
non potevo più essere costretta
ad esser chi non ero.
Ho cominciato con poco,
ho rivelato il mio pensiero.
Ma il pensiero era un freddo concetto,
una distanza dal sentire la vita,
ha aperto il cuore e le sue emozioni
scorrevano piano, ma il risveglio
come un torrente in piena
senza argini ha fatto fluire
acqua che attendeva,
cascate, gorgoglii,
spuma e mille gocce,
tutto libero ora,
tutto come fresca fonte
che libera e regala purezza nuova.
Ecco ora parla chi in me vive,
in me respira, io sono Spirito libero
che s’innalza e vola,
io sono il sogno e la realtà,
la Luce e l’ombra che non fa male.
Io sono chi cerca e porta una libera meta
a sogni, desideri e cuore da liberare.
Apri la finestra, respira l’aria notturna,
conta le stelle in cielo,
quelle stelle che non guardi più.
Liberà il cuore che tieni stretto in prigione.
Il tuo cuore bene prezioso,
tu me ne fai dono,
generoso gesto
di chi desidera ancora,
chi comprende la rotta
verso la vita vera.
lo sento…palpita,
desidera e spera
di seguirmi all’aurora
verso il nuovo giorno che attende.
Quando apri gli occhi al mattino,
non lasciare i sogni sparsi sul tuo cuscino,
rendili reali, basta poco sai?
comincia con il sorriso,
ma che nasca dal cuore,
se tu sai ora di non essere solo,
che ti afferro la mano,
quando al mattino tu corri lontano
dai sogni lasciati,ascoltami nel battito del tuo cuore,
lo vedi che non sono lontana?
ed allora regalami un sorriso,
ma non ho occhi,
non lo posso vedere,
porta allora il sorriso a me regalato
a chi incontri per strada,
non sarà mai sprecato,
vedrai che i tuoi occhi vedranno
il mio sorriso stampato sul volto
di chi il tuo sorriso avrà ricevuto.
Non sono che reale,
non sono che sogno,
sono quel che tu desideri,
prendimi per mano,
ti seguo dove mi vorrai portare.
comprendo quel che provi,
sono io immagine di poesia vivente,
son io fantasia che potresti realizzare.
Ma non voglio farti del male, vorrei solo che il sogno che io regalo sia per te stimolo per portare avanti con forza nuova il tuo reale, la sua crudezza, la sua monotonia, la sua mancanza di sorriso.
Tu poi la tua vita trasformare,
basta poco, comincia dal sorriso che mi vorresti regalare.
Comincia tu e poi come sassolino gettato nel lago,
le piccole onde diventano cerchi che possono cambiare
il reale.della tua vita.

16.10.2001 Poetyca

Free spirit

I’m real, I am true, my heart beats,
feel palpitations and feels
the feelings of those looking for me,
who I breathe in the night.
I feel the fears of the world,
his troubles, but …
do not take my fears,
no longer my anguish,
I took off,
I seek the darkness of others
grab the emotions and gift
only my rainbows,
I have no more than wings
for every thousand wings,
I no longer have to fly,
one thousand somersaults in the sky.
I am my heart,
I am my own feeling,
I’m just myself
I cast on a moonlit night
now close the form.
Strait was also my heart
in a grip of frost.
I could no longer keep silent
I could not be forced
to be who I was.
I started with little
I revealed my thoughts.
But the thought was a cool concept,
apart from feeling life
opened his heart and his emotions
flowing floor, but the awakening
like a raging torrent
banks did not flow
water that awaited
waterfalls, gurgling,
foam and a thousand drops
all free now
everything as fresh source
liberating and gives new purity.
Now, about those who live in me,
breathe in me, I am free spirit
that rises and flies,
I am the dream and reality,
Light and shadow can not hurt.
I’m looking and carrying a free destination
to dreams, desires and heart to be freed.
Open the window, breathing the night air,
count the stars in the sky
those stars that are not watching anymore.
Free your heart that you hold in prison.
Your precious heart,
you make me a gift
generous gesture
who want more,
those who understand the route
to real life.
… I feel it throbbing,
desires and hopes
to follow dawn
toward the new day ahead.
When you open your eyes in the morning
do not let dreams scattered on your pillow,
make them real, just a little you know?
begins with a smile,
but that comes from the heart,
if you can not just now,
you grab his hand,
the morning when you run away
let the dreams, listen to the beat of your heart,
you see that are not far away?
With You, and then a smile,
but I have no eyes,
I can not see,
then the door gave me a smile
who meet on the street,
will never be wasted,
you’ll see that your eyes will see
smile on my face
who has received your smile.
That are not real
are but a dream
are what you want,
Take me by the hand,
I will follow you where I want to wear.
I understand what you feel,
I am the living image of poetry,
Am I fancy you might realize.
But I do not want to hurt you, I just wish that the dream is that I present to you impetus to push forward with your real new force, its rawness, its sameness, its lack of a smile.
You then transform your life,
just a little, starts with a smile that I would like to give.
Begins as you and then pebble thrown into the lake,
small circles that can change to become
the reale.della your life.

16/10/2001 Poetyca

Cat Stevens Greatest Hits


Yusuf Islam, nato Steven Demetre Georgiou e a lungo conosciuto con il suo nome d’arte Cat Stevens (Londra, 21 luglio 1948), è un cantautore britannico.

Figlio di padre greco-cipriota (Stavros Georgiou) e madre svedese (Ingrid Wickman), cresce a Shaftesbury Avenue, nel quartiere di Soho a Londra, sopra il ristorante di proprietà del padre dove veniva spesso suonata musica popolare greca, dalla quale verrà influenzato.[2] Per un breve periodo della sua infanzia si sposta con la madre a Gävle in Svezia, dove impara i primi rudimenti della pittura dallo zio Hugo. Ciò influenzerà la carriera artistica del futuro Cat Stevens, spesso autore delle copertine dei propri album.

All’inizio della sua carriera musicale, Georgiou adotta il nome “Cat Stevens” dopo che un’amica gli fa notare che i suoi sembrano gli occhi di un gatto. Siamo in pieno periodo Swinging London, e Stevens incarna in pieno lo stereotipo del cantante pop commerciale dell’epoca, un’immagine dalla quale egli si distanzierà notevolmente negli anni a seguire. Dopo i primi due album Matthew and Son e New Masters, che ottengono un tiepido successo soprattutto grazie a qualche singolo come I Love My Dog, Stevens si ammala gravemente di tubercolosi e passa un certo periodo in un sanatorio di Midhurst, nella campagna inglese. Qui comincia a riflettere sul proprio futuro, sulla propria carriera (cambia casa discografica), sul proprio stile di vita, decidendo di operare un drastico cambiamento anche a partire dall’immagine: capelli più lunghi, barba e abiti più informali.

Il periodo lontano dalle scene lascia il segno e nel giro di due anni (1970 e 1971) dà alle stampe Mona Bone Jakon, Tea for the Tillerman e Teaser and the Firecat, che lo faranno diventare famoso in tutto il mondo: Lady D’Arbanville che arriva prima in Francia per quattro settimane, seconda nei Paesi Bassi ed ottava nel Regno Unito, Wild World, Father and Son, Morning Has Broken, Moonshadow, Peace Train tra le più celebri. Da segnalare la presenza tra i musicisti di artisti del calibro di Peter Gabriel (flauto in Katmandu) e Rick Wakeman, all’epoca quasi sconosciuti ai più.

Lo stile musicale che ne esce fuori è quello che contraddistinguerà Cat Stevens per tutta la sua carriera: chitarre acustiche in primo piano, sonorità delicate, richiami alla tradizione greca, testi a metà strada tra la canzone d’amore ed il misticismo, il tutto condito dalla calda vocalità dello stesso Stevens. In questo periodo partecipa alla colonna sonora del film Harold e Maude, con brani già editi e i due inediti Don’t Be Shy e If You Want to Sing Out, Sing Out. Gli album successivi Catch Bull at Four, Foreigner, Buddha and the Chocolate Box e Numbers abbandonano in parte lo stile acustico per soluzioni sperimentali più elettriche.
Yusuf Islam/Cat Stevens (2009)
Decisivo è in tal senso l’ingresso, nel gruppo di musicisti che accompagna Stevens, del tastierista Jean Roussell. Tra i brani di maggior successo di tali album vi sono Sitting, The Hurt e Oh Very Young. Nel frattempo Stevens intraprende una serie di tour intorno al mondo e arriverà a vendere oltre quaranta milioni di dischi. Il suo unico concerto in Italia si tiene a Roma nel 1974. Si trasferisce successivamente in Brasile per motivi di tasse, e comincia ad avvicinarsi a tematiche prettamente religiose. Nel 1976 suo fratello, di ritorno da un viaggio a Gerusalemme, gli regala una copia del Corano: quest’avvenimento segnerà la vita del cantautore.

Nel 1977, dopo aver rischiato di morire annegato a Malibù, secondo un aneddoto da lui stesso citato più volte, Stevens si converte all’Islam adottando il nome Yusuf Islam. Incide ancora Isitzo e Back to Earth dopodiché si ritira completamente dalle scene e diventa un membro eminente della comunità musulmana di Londra, aprendo anche la Islamia Primary School, una scuola nel nord della capitale britannica. Balza agli onori delle cronache nel 1989, quando apparentemente appoggia la fatwa lanciata contro lo scrittore Salman Rushdie per i suoi I versi satanici. In realtà Islam, il quale si trovava al Kingston Polytechnic di Londra per un incontro con gli studenti, si era limitato a spiegare il perché di quella condanna da parte del mondo musulmano, senza mai invocare direttamente alcuna sanzione, precisando successivamente che non avrebbe appoggiato la richiesta dell’ayatollah Khomeini in quanto lesiva della legislazione britannica. Questa controversia comunque gli avrebbe causato l’ostracismo di gran parte del mondo musicale per lungo tempo.

Nel 2004 Islam è di nuovo nell’occhio del ciclone quando gli viene negato l’ingresso negli USA perché il suo nome è nella lista degli indesiderati dopo gli eventi dell’11 settembre 2001. Il cantautore si trovava su un volo Londra-Washington, quando all’improvviso l’aeroplano viene dirottato in un altro aeroporto e Islam viene trattenuto e fatto tornare in patria. Il caso fa mobilitare anche l’allora Ministro degli Esteri britannico Jack Straw in difesa del cantante. Yusuf Islam vive tuttora a Londra con sua moglie e i suoi cinque figli. Ha fondato associazioni benefiche come Muslim Aid e Small Kindness per assistere le vittime della carestia in Africa. Inoltre, il cantante ha donato parte delle royalties del suo Box Set americano del 2001 al fondo per le vittime degli attentati dell’11 settembre 2001.

Tornato a calcare le scene, collaborando di nuovo con Peter Gabriel in occasione di un concerto in onore di Nelson Mandela a Johannesburg nel 2013, duettando con Ronan Keating il brano Father and Son, nel 2006 ha pubblicato l’album An Other Cup. Nel 2007 pubblica un DVD live, Yusuf’s Cafè Session, registrato durante un concerto tenuto al Porchester Hall di Londra, mentre nel 2009 esce il suo album Roadsinger, per il quale nel 2011 si è esibito in un tour europeo. Nel 2012 ha scritto, sceneggiato e prodotto un suo musical, denominato Moonshadow, in world premiere a Melbourne, con 58 appuntamenti in Australia: il tour europeo è ancora da definire. Nel 2014 partecipa come ospite alla serata iniziale del Festival di Sanremo dove propone Peace Train, Maybe There´s a World (con citazione di All You Need Is Love dei Beatles) e Father and Son e annuncia il suo prossimo album, in fase di ultimazione. Nel 2014 esce il suo ultimo album Tell ‘Em I’m Gone, metà cover e metà scritte da lui, accompagnato dal nuovo tour Peace train… late again tour con un’unica data italiana al Forum di Assago.

https://it.wikipedia.org/wiki/Cat_Stevens

Cat Stevens

Yusuf Islam (born Steven Demetre Georgiou, 21 July 1948), commonly known by his former stage name Cat Stevens, is a British singer-songwriter, multi-instrumentalist, humanitarian, and education philanthropist. His 1967 debut album reached the top 10 in the UK, and the album’s title song “Matthew and Son” charted at number 2 on the UK Singles Chart. His albums Tea for the Tillerman (1970) and Teaser and the Firecat (1971) were both certified triple platinum in the US by the RIAA.

His 1972 album Catch Bull at Four spent three weeks at number one on the Billboard 200, and fifteen weeks at number one in the Australian ARIA Charts. He earned two ASCAP songwriting awards in 2005 and 2006 for “The First Cut Is the Deepest”, and the song has been a hit for four different artists. His other hit songs include “Father and Son”, “Wild World”, “Peace Train”, “Moonshadow”, and “Morning Has Broken”. In 2007 he received the British Academy’s Ivor Novello Award for Outstanding Song Collection.

In December 1977, Stevens converted to Islam[10] and adopted the name Yusuf Islam the following year. In 1979, he auctioned all his guitars for charity[11] and left his music career to devote himself to educational and philanthropic causes in the Muslim community. He was embroiled in a long-running controversy regarding comments he made in 1989 about the death fatwa on author Salman Rushdie. He has received two honorary doctorates and awards for promoting peace from two organisations founded by Mikhail Gorbachev.

In 2006, he returned to pop music – releasing his first album of new pop songs in 28 years, titled An Other Cup. With that release and for subsequent ones, he dropped the surname “Islam” from the album cover art – using the stage name “Yusuf” as a mononym. In 2009, he released the album Roadsinger, and in 2014, he released the album Tell ‘Em I’m Gone, and began his first US tour since 1978. He was inducted into the Rock and Roll Hall of Fame in 2014.

https://en.wikipedia.org/wiki/Cat_Stevens

Joe Jackson


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=PQjz7fUT0sc]

David Ian “Joe” Jackson (Burton upon Trent, 11 agosto 1954) è un cantautore, polistrumentista e compositore britannico, tra i principali esponenti del New Waveinsieme a Elvis Costello e Graham Parker. Nella sua quasi quarantennale carriera ha spaziato numerosi generi, dal pop, al jazz, alla musica classica e al punk rock

Tra i suoi brani di maggior successo figurano Is She Really Going Out With Him?, Steppin’ Out e You Can’t Get What You Want (Till You Know What You Want), e vanta cinque nomination al Grammy Award tra il 1979 e il 2001.

https://it.wikipedia.org/wiki/Joe_Jackson

David Ian “Joe” Jackson (born 11 August 1954) is a musician and singer-songwriter. Born in England, he lived in New York before moving to Berlin, and his career, during which he recorded nineteen studio albums and garnered five Grammy Award nominations, spans from 1979 to today.Jackson became an overnight success with his 1979 hit “Is She Really Going Out with Him?”, his first single, and after a number of new wave singles moved to a more jazz-inflected pop music; he had a Top 10 hit in 1982 with “Steppin’ Out”, and another hit in 1984 with “You Can’t Get What You Want (Till You Know What You Want)”. He has also composed classical music.

https://en.wikipedia.org/wiki/Joe_Jackson_(musician)

Jimi Hendrix Greatest Hits


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=PQyGrPw8P50&list=PLMKA5kzkfqk2GEImRCIqGqWmQvKYygUhG]

Jimi Hendrix, all’anagrafe James Marshall Hendrix (Seattle, 27 novembre 1942Londra, 18 settembre 1970), è stato un chitarrista e cantautore statunitense.

È stato uno dei maggiori innovatori nell’ambito della chitarra elettrica: durante la sua parabola artistica, tanto breve quanto intensa, si è reso precursore di molte strutture e del sound di quelle che sarebbero state le future evoluzioni del rock attraverso un’inedita fusione di blues, rhythm and blues/soul, hard rock, psichedelia e funky.[3]

Secondo la classifica stilata nel 2011 dalla rivista Rolling Stone, è stato il più grande chitarrista di tutti i tempi. Si trova infatti al primo posto della lista dei 100 migliori chitarristi secondo Rolling Stone, precedendo Eric Clapton e Jimmy Page.[4]

Due sue esibizioni, in particolare, sono entrate di prepotenza nell’immaginario collettivo: il suo esordio al festival di Monterey del 1967, in cui concluse la performance dando fuoco alla sua chitarra davanti ad un pubblico allibito, e la chiusura del festival di Woodstock del 1969, durante la quale, con dissacrante visionarietà artistica, reinterpretò l’inno nazionale statunitense in modo provocatoriamente distorto e cacofonico.[5]

Hendrix è stato introdotto nella Rock and Roll Hall of Fame nel 1992.[6]

http://it.wikipedia.org/wiki/Jimi_Hendrix

James MarshallJimiHendrix (born Johnny Allen Hendrix; November 27, 1942 – September 18, 1970) was an American guitarist, singer, and songwriter. Although his mainstream career spanned only four years, he is widely regarded as one of the most influential electric guitarists in the history of popular music, and one of the most celebrated musicians of the 20th century. The Rock and Roll Hall of Fame describes him as “arguably the greatest instrumentalist in the history of rock music”.[1]

Born in Seattle, Washington, Hendrix began playing guitar at the age of 15. In 1961, he enlisted in the US Army; he was granted an honorable discharge the following year. Soon afterward, he moved to Clarksville, Tennessee, and began playing gigs on the chitlin’ circuit, earning a place in the Isley Brothers‘ backing band and later withLittle Richard, with whom he continued to work through mid-1965. He then played with Curtis Knight and the Squires before moving to England in late 1966 after being discovered by Linda Keith, who in turn interested bassist Chas Chandler of the Animals in becoming his first manager. Within months, Hendrix had earned three UK top ten hits with the Jimi Hendrix Experience: “Hey Joe“, “Purple Haze“, and “The Wind Cries Mary“. He achieved fame in the US after his performance at the Monterey Pop Festival in 1967, and in 1968 his third and final studio album, Electric Ladyland, reached number one in the US; it was Hendrix’s most commercially successful release and his first and only number one album. The world’s highest-paid performer, he headlined the Woodstock Festival in 1969 and the Isle of Wight Festival in 1970 beforehis accidental death from barbiturate-related asphyxia on September 18, 1970, at the age of 27.

Hendrix was inspired musically by American rock and roll and electric blues. He favored overdriven amplifiers with high volume and gain, and was instrumental in utilizing the previously undesirable sounds caused by guitar amplifier feedback. He helped to popularize the use of a wah-wah pedal in mainstream rock, and was the first artist to use stereophonic phasing effects in music recordings. Holly George-Warren of Rolling Stone commented: “Hendrix pioneered the use of the instrument as an electronic sound source. Players before him had experimented with feedback and distortion, but Hendrix turned those effects and others into a controlled, fluid vocabulary every bit as personal as the blues with which he began.”[2]

Hendrix was the recipient of several music awards during his lifetime and posthumously. In 1967, readers of Melody Maker voted him the Pop Musician of the Year, and in 1968, Billboard named him the Artist of the Year and Rolling Stone declared him the Performer of the Year. Disc and Music Echo honored him with the World Top Musician of 1969 and in 1970, Guitar Player named him the Rock Guitarist of the Year. The Jimi Hendrix Experience was inducted into the Rock and Roll Hall of Fame in 1992 and the UK Music Hall of Fame in 2005. Rolling Stone ranked the band’s three studio albums, Are You Experienced, Axis: Bold as Love, and Electric Ladyland, among the 100 greatest albums of all time, and they ranked Hendrix as the greatest guitarist and the sixth greatest artist of all time.

http://en.wikipedia.org/wiki/Jimi_Hendrix

A te che piangi i tuoi morti, ascolta


Preghiera/meditazione di Padre Giacomo Perico attribuita nel web a Sant’Agostino
Tratta da “Resta con noi Signore!” San Paolo Edizioni, 2001 – Prefazione del Rev.mo Cardinale Carlo Maria Martini.
Padre Perico ha avuto questa ispirazione ai piedi del letto di morte di suo papà.

“A te che piangi i tuoi morti, ascolta”

“Se mi ami non piangere!
Se tu conoscessi il mistero immenso del cielo
dove ora vivo; se tu potessi vedere e sentire
quello che io vedo e sento
in questi orizzonti senza fine
e in questa luce che tutto investe e penetra,
tu non piangeresti se mi ami.
Qui si é ormai assorbiti
dall’incanto di Dio e dai riflessi
della sua sconfinata bellezza.
Le cose di un tempo,
quanto piccole e fuggevoli,al confronto!
Mi é rimasto
un profondo affetto per te;
una tenerezza che non ho mai conosciuto.
Ora l’amore che mi stringe
profondamente a te,
é gioia pura e senza tramonto.
Mentre io vivo
nella serena ed esaltante attesa,
tu pensami così!
Nelle tue battaglie,
nei tuoi momenti
di sconforto e di stanchezza,
pensa a questa meravigliosa casa,
dove non esiste la morte,
dove ci disseteremo insieme
nel trasporto più intenso,.
alla fonte inesauribile
dell’amore e della felicità.
Non piangere più
se veramente mi ami!”

@@@@@

Prayer / meditation by Father James Perico Web attributed to St. Augustine
Taken from “Stay with us Lord!” St. Paul Editions, 2001 – Preface Rev.mo Cardinal Carlo Maria Martini.
Perico father had this inspiration at the foot of the deathbed of his father.

“You that while cry your dead, listen”

“If you love me do not cry!
If you knew the immense mystery of the sky
where I now live, if you could see and hear
what I see and hear
in these endless horizons
and in this light that penetrates everything and invest,
You will not cry if you love me.
Here it is now absorbed
enchantment of God and reflections
its boundless beauty.
The things of the past,
however small and fleeting in comparison!
I was
a deep affection for you;
a tenderness that I have ever known.
Now the love that binds me
deeply to you,
is pure joy and no evening.
While I live
Waiting in the serene and exciting,
you think of me like that!
In your battles,
during your times
of discomfort and fatigue,
think of this wonderful home,
where there is no death,
where we quench with
transport more intense.
the inexhaustible
love and happiness.
Weep no more
if you really love me! “

Abbracciare la rabbia di Thich Nhat Han


ABBRACCIARE LA RABBIA di Thich Nhat Hanh

Conferenza tenuta da Thich Nhat Hanh il 25 settembre 2001 alla Riverside Church di New York

Cari amici, vorrei dirvi come pratico quando mi arrabbio. Durante la guerra in Vietnam, c’erano molte ingiustizie, e furono uccise molte migliaia di persone, fra le quali molti miei amici e discepoli. Ero molto arrabbiato. Una volta venni a sapere che la città di Ben Tre, una città di trecentomila abitanti, era stata bombardata dall’aviazione americana solo perché alcuni guerriglieri erano scesi in città e avevano cercato di abbattere gli aeroplani americani. I guerriglieri non ebbero successo, e dopo quel tentativo se ne andarono. E la città fu distrutta. In seguito il militare che si era reso responsabile di ciò dichiarò che aveva dovuto distruggere la città per salvarla. Ero molto arrabbiato.
Ma a quel tempo ero già un praticante, un solido praticante. Non dissi nulla, non feci nulla, perché sapevo che agire o dire cose mentre si è arrabbiati non è saggio. Può creare molta distruzione. Tornai a me stesso, riconoscendo la mia rabbia, abbracciandola, e guardai profondamente nella natura della mia sofferenza.
Nella tradizione buddista abbiamo la pratica del respirare in presenza mentale, del camminare in presenza mentale, allo scopo di generare l’energia della presenza mentale. È esattamente con questa energia che possiamo riconoscere, abbracciare e trasformare la nostra rabbia. La presenza mentale è il tipo di energia che ci aiuta a essere consapevoli di ciò che sta avvenendo dentro di noi e intorno a noi, e tutti possono essere in presenza mentale. Se bevete una tazza di tè e sapete che state bevendo una tazza di tè, questo è bere in presenza mentale. Quando inspirate e sapete che state inspirando, e concentrate la vostra attenzione sull’inspirazione, questa è consapevolezza della respirazione. Quando fate un passo e siete consapevoli che state facendo un passo, questo si chiama consapevolezza del camminare. La pratica basilare nei centri Zen, nei centri di meditazione, è quella di generare la presenza mentale in ogni momento della vita quotidiana. Quando siete arrabbiati, siete consapevoli di essere arrabbiati. E’ perché avete già in voi l’energia della presenza mentale creata dalla pratica che potete averne a sufficienza per riconoscere, abbracciare, guardare in profondità e capire la natura della vostra sofferenza.
Io riuscii a capire la natura della sofferenza in Vietnam. Vidi che non solo i vietnamiti soffrivano, ma anche gli americani soffrivano durante quella guerra. Il giovane americano mandato in Vietnam per uccidere ed essere ucciso era sottoposto a molta sofferenza, e la sofferenza continua ancora oggi. La famiglia soffre, e anche la nazione. Io potei vedere che la causa della nostra sofferenza in Vietnam non erano i soldati americani. Era una politica non saggia. Era un equivoco. Era la paura che stava al fondamento della politica.
Molti in Vietnam si sono dati fuoco per chiedere che la distruzione cessasse. Essi non volevano provocare dolore ad altri, ma prendere il dolore su di sé affinché passasse il loro messaggio. Ma il rumore degli aerei e delle bombe era troppo forte. Poche persone al mondo furono in grado di sentirci. Così decisi di recarmi in America e invocare una cessazione della violenza. Questo avvenne nel 1966, e a causa di ciò mi fu impedito di fare ritorno a casa. E da allora, dal 1966, ho vissuto in esilio.
Ho potuto vedere che non è l’uomo il vero nemico dell’uomo. Il vero nemico è l’ignoranza, la discriminazione, la paura, l’avidità, e la violenza. Non odiavo il popolo americano, la nazione americana. Venni in America a invocare quel guardare in profondità che avrebbe consentito al vostro governo di rivedere quel tipo di politica. Ricordo che incontrai il Segretario della Difesa Robert Mac Namara. Gli dissi la verità circa la sofferenza. Egli si trattenne con me a lungo e mi ascoltò profondamente, e io fui molto grato per la qualità del suo ascolto. Tre mesi dopo, quando la guerra si fece più intensa, venni a sapere che si era dimesso dal suo incarico.
Odio e rabbia non erano nel mio cuore. Fu per questo che molti giovani del mio paese mi ascoltarono, quando li invitai a seguire il cammino della riconciliazione, e insieme collaborammo nel dare vita alle nuove organizzazioni per la pace a Parigi. Spero che i miei amici qui a New York siano capaci di praticare allo stesso modo. Io ho compreso, e comprendo, la sofferenza e l’ingiustizia, e sento di capire profondamente la sofferenza di New York, dell’America. Io sento di essere un newyorkese. Sento di essere un americano.
Quando non siete calmi evitate di agire, non dite nulla: restate disponibili per voi stessi, centrati in voi stessi. Ci sono sistemi grazie ai quali possiamo tornare a noi stessi e praticare così da riscoprire la nostra calma, la nostra tranquillità, la nostra lucidità. Ci sono sistemi che possiamo mettere in pratica così da capire le reali cause della sofferenza. E questa comprensione ci aiuterà a fare ciò che va fatto, e a non fare ciò che potrebbe essere dannoso per noi e per gli altri.
Prima di continuare, pratichiamo la respirazione in presenza mentale per mezzo minuto.

Nella psicologia buddista, siamo soliti parlare della coscienza in termini di semi. Abbiamo il seme della rabbia, nella nostra coscienza. Abbiamo il seme della disperazione, della paura. Ma abbiamo anche il seme della comprensione, della saggezza, della compassione, e del perdono. Se sappiamo come innaffiare il seme della saggezza e compassione in noi, quel seme, questi semi si manifesteranno come energie potenti che ci aiuteranno a compiere un gesto di perdono e compassione. Ciò basterà a recare un immediato sollievo alla nostra nazione, al mondo. Questa è la mia convinzione.
Io credo molto fortemente che gli americani abbiano molta saggezza e compassione in loro stessi. Voglio che siate al meglio di voi quando comincerete ad agire, nell’interesse dell’America e nell’interesse del mondo. Con lucidità, con comprensione e compassione vi rivolgerete alle persone che vi hanno provocato così tanto danno e sofferenza e porrete loro molte domande.
“Noi non comprendiamo abbastanza la vostra sofferenza, potreste parlarcene? Non vi abbiamo fatto nulla, non abbiamo cercato di distruggervi, non abbiamo cercato di discriminarvi, e non comprendiamo perché ci abbiate fatto questo. Deve esserci molta sofferenza in voi. Vogliamo ascoltarvi. Può darsi che possiamo aiutarvi. E insieme possiamo collaborare a costruire la pace nel mondo.” Se sarete solidi, se sarete compassionevoli nell’affermare ciò, essi vi parleranno della loro sofferenza.
Nel buddismo parliamo della pratica dell’ascolto profondo, dell’ascolto compassionevole, un metodo magnifico grazie al quale possiamo ripristinare la comunicazione – la comunicazione tra marito e moglie, la comunicazione tra padre e figlio, la comunicazione tra madre e figlia, la comunicazione tra nazioni. La pratica dell’ascolto profondo dovrebbe essere assimilata dai genitori, dalle coppie, così che possano capire la sofferenza dell’altra persona. Quella persona potrebbe essere nostra moglie, nostro marito, nostro figlio o nostra figlia. Ma anche se possiamo avere l’intenzione di ascoltare, molti di noi hanno perso la capacità di farlo perché c’è molta rabbia e violenza in noi. Altri non sanno come usare la parola gentile; rimproverano e giudicano in continuazione. E il loro parlare è molto spesso aspro, amaro. Questo genere di linguaggio farà sempre esplodere in noi l’irritazione e la rabbia e ci impedirà di ascoltare profondamente e con compassione. Per questo la semplice intenzione di ascoltare non è sufficiente. Abbiamo bisogno di un qualche allenamento per poter ascoltare profondamente e con compassione. Io penso, credo, ho la convinzione che se un padre sa come ascoltare profondamente e con compassione suo figlio, sarà in grado di aprire la porta del suo cuore e di ripristinare la comunicazione.
Anche al Congresso e al Senato le persone dovrebbero allenarsi nell’arte dell’ascolto profondo, dell’ascolto compassionevole. C’è molta sofferenza nel paese, e molte persone sentono che la loro sofferenza non è capita. Per questo i politici, i membri del Parlamento, i membri del Congresso devono allenarsi nell’arte dell’ascolto profondo – l’ascolto del loro stesso popolo, l’ascolto della sofferenza nel paese, perché nel paese c’è ingiustizia, c’è discriminazione. C’è molta rabbia nel paese. Se possiamo ascoltarci gli uni gli altri, possiamo anche ascoltare coloro che sono al di fuori del paese. Molti di essi vivono nella disperazione, molti soffrono a causa di ingiustizia e discriminazione. La quantità di violenza e disperazione in loro è enorme. Ma se come nazione sappiamo come ascoltare la loro sofferenza, già possiamo recare molto sollievo. Essi sentiranno di essere capiti. Già questo è sufficiente a disinnescare la bomba.
Alle coppie raccomando sempre, quando sono arrabbiati l’uno con l’altra, di tornare al proprio respiro e al camminare in presenza mentale, di abbracciare la rabbia e guardare profondamente nella natura della rabbia. Così possono essere in grado di trasformare quella rabbia, anche in soli quindici minuti o in poche ore. Se non possono farlo, allora dovranno dire all’altra persona che soffrono, che sono arrabbiati, e che vogliono che l’altro lo sappia. Proveranno a dirlo in un modo calmo. “Caro (o cara), soffro, e voglio che tu lo sappia”. A Plum Village, dove vivo e pratico, raccomandiamo ai nostri amici di non tenersi la loro rabbia per più di ventiquattr’ore senza dirlo all’altra persona. “Caro/a, soffro, e voglio che tu lo sappia. Non so perché tu mi abbia fatto una cosa simile. Non so perché tu mi abbia detto una cosa simile.” Questa è la prima cosa che dovrebbero dire all’altra persona. E se non sono abbastanza calmi per dirlo, possono scriverlo su un foglio.
La seconda cosa che possono dire o scrivere è: “Sto facendo del mio meglio.” Significa: Sto praticando per non dire nulla, non fare nulla con rabbia, perché so che in questo modo creerei maggiore sofferenza. Così sto abbracciando la mia rabbia, sto guardando profondamente dentro la natura della mia rabbia.” Dite all’altra persona che state praticando il trattenere la rabbia, il comprendere la rabbia, allo scopo di scoprire se per caso quella rabbia proviene da una vostra cattiva comprensione, da una vostra percezione errata, da una vostra scarsa presenza mentale o da una mancanza di abilità.
E la terza cosa che potreste volergli o volerle dire è: “Ho bisogno del tuo aiuto.” Generalmente quando ci arrabbiamo con qualcuno vogliamo fare esattamente l’opposto. Vogliamo dire: “Non ho bisogno di te. Posso sopravvivere anche per conto mio.” “Ho bisogno del tuo aiuto” significa “Ho bisogno della tua pratica, ho bisogno del tuo guardare in profondità, ho bisogno che mi aiuti a vincere questa rabbia perché soffro.” E se io soffro, non è possibile che tu possa essere felice, perché la felicità non è una faccenda individuale. Se l’altro soffre, non c’è modo che tu possa essere felice da solo. Così aiutare l’altro a soffrire meno, a sorridere, farà felice anche te.
Il Buddha ha detto: “Questo è così perché quello è così. Questo è perché quello è.” Le tre frasi che propongo sono il linguaggio del vero amore. Esso ispirerà l’altra persona a praticare, a guardare in profondità, e insieme realizzerete la comprensione e la riconciliazione. Ai miei amici propongo di scrivere queste frasi su un foglietto e di infilarlo nel portafoglio. Ogni volta che si arrabbiano con il partner, o con il figlio o la figlia, possono praticare la respirazione in presenza mentale, tirare fuori il foglietto e leggerlo. Sarà una campana di consapevolezza che dirà loro che cosa fare e che cosa non fare. Le tre frasi sono: “Soffro e voglio che tu lo sappia.” “Sto facendo del mio meglio.” “Per favore aiutami.”
Credo che anche in un conflitto internazionale sia possibile lo stesso genere di pratica. Perciò propongo all’America di fare lo stesso. Dite a coloro che ritenete essere la causa della vostra sofferenza che voi soffrite, che volete che loro lo sappiano, che volete sapere perché vi hanno fatto una cosa simile, e praticate l’ascolto profondamente e con compassione.
La qualità del nostro essere è molto importante, perché quella domanda, quell’affermazione non è una condanna, ma un desiderio di creare la vera comunicazione. “Siamo pronti ad ascoltarvi. Sappiamo che dovete aver sofferto molto per averci fatto una cosa simile. Forse avete pensato che siamo noi la causa della vostra sofferenza. Quindi per favore diteci se abbiamo cercato di distruggervi, se abbiamo cercato di farvi oggetto di discriminazione, affinché possiamo capire. Sappiamo che quando avremo compreso la vostra sofferenza, potremo essere capaci di aiutarvi.” Questo è quello che nel buddismo chiamiamo “parola amorevole” o “linguaggio gentile”; esso ha lo scopo di creare la comunicazione, di ristabilire la comunicazione. Una volta che sarà ristabilita la comunicazione, la pace sarà possibile.
Quest’estate, un gruppo di palestinesi è venuto a Plum Village e ha praticato con un gruppo nutrito di israeliani. Abbiamo favorito la loro venuta offrendo loro facilitazioni per il soggiorno e abbiamo praticato insieme. In due settimane hanno imparato a sedersi insieme, a camminare insieme in presenza mentale, ad apprezzare i pasti in silenzio in comune e a sedere tranquillamente per ascoltarsi l’un l’altro. La pratica così assimilata ha avuto molto successo. Alla fine delle due settimane di pratica ci hanno dato una notizia davvero meravigliosa. Una signora ha detto: “Thây, per la prima volta nella mia vita vedo che la pace in Medio Oriente è possibile.” Un altro giovane ha detto: “Thây, appena arrivato a Plum Village non credevo che Plum Village fosse qualcosa di reale, perché nella situazione del mio paese si vive costantemente nella paura e nella rabbia. Quando i nostri bambini salgono sull’autobus non siamo sicuri che torneranno a casa. Quando andiamo al supermercato non siamo sicuri di sopravvivere e di tornare alla nostra famiglia. A Plum Village vedi le persone guardarsi con amore, parlare gentilmente con gli altri, camminare in pace e fare ogni cosa in presenza mentale. Noi non credevamo che ciò fosse possibile. Non mi sembra vero.”
Ma nelle condizioni di pace di Plum Village, essi erano capaci di stare insieme, di vivere insieme, e di ascoltarsi l’un l’altro, e alla fine la comprensione è arrivata. Essi promisero che tornati in Medio Oriente avrebbero continuato la pratica. Organizzeranno incontri di pratica una volta alla settimana a livello locale e una giornata di presenza mentale a livello nazionale. E contano di tornare a Plum Village in un gruppo più numeroso per continuare la pratica.
Penso che se nazioni come l’America organizzassero ambienti di questo genere, dove le persone possono incontrarsi e trascorrere il tempo praticando la pace, sarebbero in grado di calmare le loro emozioni, la loro paura, e i negoziati di pace sarebbero molto più facili.

Tutte le cose hanno bisogno di cibo per vivere e per crescere, inclusi il nostro amore e il nostro odio. L’amore è una cosa vivente, l’odio è una cosa vivente. Se non nutri il tuo amore, esso morirà. Se tagli la fonte di nutrimento alla tua violenza, anche la tua violenza morirà. Per questo il sentiero indicato dal Buddha è il sentiero del consumo consapevole.
Il Buddha raccontò la seguente storia. C’era una coppia che voleva attraversare il deserto per recarsi in un altro paese in cerca di libertà. Essi portarono con sé il loro figlioletto e una quantità di cibo e di acqua, ma non fecero bene i conti, sicché a metà strada in pieno deserto terminarono il cibo. I due sapevano che sarebbero morti. Così, dopo molta angoscia, decisero di mangiare il bambino in modo da poter sopravvivere e raggiungere l’altro paese; ed è proprio ciò che fecero. E ogni volta che mangiavano un pezzetto della carne del loro bambino, i due piangevano.
Il Buddha domandò ai suoi monaci: “Cari amici, pensate che quella coppia gioisse nel mangiare la carne del loro proprio figlio?” Il Buddha disse: “E’ impossibile gioire nel mangiare la carne del proprio figlio. Non mangiare in presenza mentale è come mangiare la carne di nostro figlio e di nostra figlia, è come mangiare la carne dei nostri genitori.”
Se guardiamo profondamente, vedremo che mangiare può essere un atto estremamente violento. L’Unesco ci dice che ogni giorno quarantamila bambini nel mondo muoiono per mancanza di cibo. Ogni giorno, quarantamila bambini! E la quantità totale dei cereali che coltiviamo in Occidente è usata principalmente per nutrire il bestiame. L’ottanta per cento del granoturco coltivato in questo paese serve a nutrire il bestiame da carne. Il novantacinque per cento dell’avena prodotta in questo paese non è per noi, per la nostra alimentazione, ma per gli animali allevati per farne cibo. Secondo questo recente rapporto, l’ottantasette per cento dell’intero territorio agricolo degli Stati Uniti viene usato per l’allevamento. Si tratta del quarantacinque per cento di tutto il territorio degli Stati Uniti.
Acqua
Più della metà di tutta l’acqua consumata negli USA serve per l’allevamento di animali. Occorrono quasi 9.500 litri d’acqua per produrre una libbra di carne, ma solo 95 litri per produrre una libbra di frumento. Una dieta totalmente vegetariana richiede 1.135 litri di acqua al giorno, mentre una dieta che comprende la carne richiede più di 15.000 litri di acqua al giorno.
Inquinamento
Allevare animali a scopo alimentare provoca maggior inquinamento nell’acqua di qualsiasi altra industria negli Stati Uniti, perché gli animali allevati producono centotrenta volte gli escrementi dell’intera popolazione umana. Significa quaranta tonnellate al secondo. Molti dei liquami provenienti dalle fattorie e dai macelli finiscono nei ruscelli e nei fiumi, contaminando le sorgenti.
Deforestazione
Ogni vegetariano può salvare un acro di alberi all’anno. Più di 260 milioni di acri di foreste degli Stati Uniti sono stati disboscati per fare spazio alle coltivazioni destinate a nutrire gli animali da carne. E un altro acro di alberi scompare ogni otto secondi. Anche le foreste pluviali tropicali stanno per essere distrutte per creare pascoli per il bestiame.
Risorse
Negli Stati Uniti, gli animali allevati a scopo alimentare sono nutriti con oltre l’ottanta per cento del granoturco coltivato, e con più del novantacinque per cento dell’avena. Stiamo mangiando il nostro paese, stiamo mangiando il nostro cuore, stiamo mangiando i nostri bambini. E ho saputo che oltre la metà delle persone in questo paese mangia in eccesso.
Mangiare in presenza mentale può aiutarci a mantenere la compassione dentro il nostro cuore. Una persona priva di compassione non può essere felice, non può entrare in relazione con gli altri esseri umani e con gli altri esseri viventi. E il mangiare la carne dei nostri propri figli è proprio quello che sta succedendo nel mondo, perché non pratichiamo il mangiare in presenza mentale.
Il Buddha ha parlato del secondo genere di nutrimento che consumiamo ogni giorno: le impressioni sensoriali; quel genere di cibo che assumiamo attraverso gli occhi, le orecchie, la lingua, il corpo e la mente. Quando leggete una rivista, consumate. Quando guardate la televisione, consumate. Quando ascoltate una conversazione, consumate. E queste cose possono essere altamente tossiche. Possono esserci molti veleni, come l’ avidità, la violenza, la rabbia, la disperazione. Permettiamo così a noi stessi di farci intossicare da ciò che consumiamo in termini di impressioni sensoriali. Permettiamo ai nostri bambini di farsi intossicare da questi prodotti. Per questo è molto importante guardare profondamente dentro il nostro malessere, dentro la natura del nostro malessere, allo scopo di riconoscere la fonte di nutrimento che abbiamo usato per portarlo dentro di noi e nella nostra società.
Quello che il Buddha ha detto è: “Ciò che è venuto in essere – se sai come guardare profondamente nella sua natura e identificare la sua fonte di nutrimento, allora sei già sulla strada della liberazione.” Ciò che è venuto in essere è la nostra malattia, il nostro malessere, la nostra sofferenza, la nostra violenza, la nostra disperazione. E se pratichiamo il guardare in profondità, la meditazione, saremo in grado di identificare la fonte di nutrimento, di cibo, che ha portato tutto questo in noi.
Dunque l’intera nazione deve praticare il guardare in profondità dentro la natura di ciò che consumiamo ogni giorno. Il consumare in presenza mentale non è il solo modo di proteggere la nazione, noi stessi e la società. Dobbiamo anche imparare come consumare in presenza mentale come famiglia, come città, come nazione. Dobbiamo imparare che cosa produrre e che cosa non produrre allo scopo di dare al nostro popolo solo cose che nutrono e che guariscono. Dobbiamo astenerci dal produrre quei generi di cose che portano guerra e disperazione nel nostro corpo, nella nostra coscienza, e nel corpo e nella coscienza collettivi della nostra nazione e società. Questo deve praticare il Congresso. Noi abbiamo eletto i membri del Congresso. Da loro ci aspettiamo che pratichino profondamente, che si mettano in ascolto della sofferenza delle persone, delle cause reali di quella sofferenza, e che facciano il tipo di leggi che possono proteggerci dall’autodistruzione. L’America è grande. Io sono convinto che voi possiate farlo e che possiate aiutare il mondo. Voi potete offrire al mondo saggezza, presenza mentale e compassione.
Recentemente ho avuto l’occasione di apprezzare i luoghi dove le persone non fumano. Ci sono voli per non fumatori di cui potete approfittare. Dieci anni fa voli così, per non fumatori, non esistevano. E in America su ogni pacchetto di sigarette è scritto l’avvertimento: “Stai attento: il fumo può mettere in pericolo la tua salute.” Questa è una campana di consapevolezza. Questa è pratica del consumo consapevole. Non dite che state praticando la presenza mentale, ma in realtà lo state facendo. La consapevolezza del fumo è ciò che vi ha permesso di vedere che il fumo non è salutare.
In America, le persone sono molto consapevoli del cibo che mangiano. E pretendono che su ogni prodotto vi sia un’etichetta in modo da poter sapere che cosa c’è dentro. Non vogliono mangiare cibi che possano portare tossine e veleni nei loro corpi. Questo è pratica del mangiare consapevolmente.
Ma possiamo andare oltre. Possiamo fare di meglio, come genitori, come insegnanti, come artisti e come politici. Se sei un insegnante, puoi dare un grande contributo nel risvegliare le persone sulla necessità di un consumo consapevole, perché è quella la via della vera emancipazione. Se sei un giornalista, hai i mezzi per educare le persone, per ridestarle sulla natura della nostra situazione. Facendo opera di risveglio ognuno di noi può trasformare se stesso in un bodhisattva.

Il terzo nutrimento di cui ha parlato il Buddha è la volizione. La volizione è ciò che vogliamo più di ogni altra cosa, il desiderio più profondo. Ognuno di noi ha un desiderio profondo. Dobbiamo identificarlo, dobbiamo chiamarlo con il suo vero nome. Il Buddha aveva un desiderio; voleva trasformare tutta la sua sofferenza. Voleva diventare un illuminato per essere capace di aiutare gli altri. Egli non credeva che da politico avrebbe potuto aiutare molte persone, e per questo scelse di farsi monaco. Alcuni fra noi credono che la felicità sia possibile solo ottenendo una grande quantità di denaro, o la fama, o un grande potere, o molto sesso. Questo tipo di desiderio appartiene alla terza categoria di cibo di cui ha parlato il Buddha.
Per illustrare il suo insegnamento il Buddha è ricorso a questa immagine: C’è un giovane che ama vivere, e che non vuole morire. Tuttavia, due uomini possenti lo stanno trascinando verso un luogo dove si trova una fossa di carboni accesi e vogliono gettarlo tra i tizzoni ardenti per farlo morire. Lui resiste, ma è destinato a morire perché i due uomini sono troppo forti. Il Buddha disse: “Il vostro più profondo desiderio vi porterà o in un luogo di felicità oppure all’inferno.” Per questo è molto importante guardare dentro la natura del vostro più profondo desiderio, vale a dire la volizione. Il Buddha ha detto che l’avidità vi porterà a molta sofferenza, sia che si tratti di desiderio di ricchezza, di sesso, di potere, o di fama. Ma se avete un desiderio salutare, come il desiderio di proteggere la vita, di proteggere l’ambiente o di aiutare la gente a vivere una vita semplice e con il tempo per prendersi cura di sé, di amare e prendersi cura dei propri cari, questo è il genere di desiderio che conduce alla felicità. Ma se siete spinti dalla brama di fama, di ricchezza, di potere, dovrete soffrire molto. E questo desiderio vi trascinerà all’inferno, nella fossa di tizzoni ardenti, e morirete.
Ovunque nel mondo ci sono persone che considerano la vendetta come il loro desiderio più profondo. Queste persone diventano terroristi. Quando il rancore e la vendetta sono il nostro desiderio più profondo, anche noi soffriamo terribilmente, come il giovane che quei due uomini possenti trascinavano, per gettare poi nella fossa di tizzoni ardenti. Il nostro desiderio più profondo dovrebbe essere amare, aiutare, non vendicarsi, punire o uccidere. Confido che i newyorkesi abbiano questa saggezza. Il rancore non può essere una risposta al rancore; ogni violenza è ingiusta. Rispondere alla violenza con la violenza può soltanto portare maggiore violenza e ingiustizia, maggior sofferenza, non solo agli altri, ma a noi stessi. Questa è la saggezza che è in ognuno di noi. Abbiamo bisogno di respirare profondamente, di diventare calmi per toccare il seme della saggezza. Io so che se il seme della saggezza e della compassione del popolo americano potesse essere innaffiato regolarmente per l’arco di una settimana, esso porterebbe molto sollievo, ridurrebbe la rabbia e il rancore. E l’America sarebbe capace di compiere un gesto di perdono che darebbe un grande sollievo all’America e al mondo intero. Per questo il mio suggerimento è praticare la calma, l’essere concentrati, innaffiare i semi di saggezza e compassione che sono già in noi, e imparare l’arte della consumo consapevole. Questa è una vera rivoluzione, il solo tipo di rivoluzione che può aiutarci a uscire da questa difficile situazione, nella quale la violenza e il rancore prevalgono.

No, non sto piangendo.
Mi tengo il volto tra le mani,
Per scaldare la mia solitudine.
Mani che proteggono,
Mani che nutrono,
Mani che impediscono alla mia anima
Di vivere nella rabbia.

Embracing Anger

A Public Talk by Thich Nhat Hanh at the Riverside Church, New York

September 25th, 2001

This transcript was made and edited from the Audio broadcast on the Internet and consisted of three parts. All three parts are included in the transcript.

Part I

My Dear friends, I would like to tell you how I practice when I get angry. During the war in Vietnam, there was a lot of injustice, and many thousands, including friends of mine, many disciples of mine, were killed. I got very angry. One time I learned that the city of Ben Tre was bombarded by American aviation. And the city was destroyed. The military man who was responsible for that declared later that he had to destroy the city of Ben Tre to save it. I was very angry.

But at that time, I was already a practitioner, a solid practitioner. I did not say anything, I did not act, because I knew that acting or saying things while you are angry is not wise. It may create a lot of destruction. I went back to myself, recognizing my anger, embracing it, and looked deeply into the nature of my suffering. In the Buddhist tradition, we have the practice of mindful breathing, of mindful walking, to generate the energy of mindfulness. It is exactly with that energy of mindfulness that we can recognize, embrace, and transform our anger. Mindfulness is the kind of energy that helps us to be aware of what is going on inside of us and around us, and anybody can be mindful. If you drink a cup of tea and you know that you are drinking a cup of tea, that is mindful drinking. When you breathe in and you know that you are breathing in, and you focus your attention on your in-breath, that is mindfulness of breathing. When you make a step and you are aware you are making a step, that is called mindfulness of walking. The basic practice in Zen centers, meditation centers, is the practice of generating mindfulness every moment of your daily life. When you are angry, you are aware that you are angry. Because you already have the energy of mindfulness in you created by the practice, that is why you have enough of it in order to recognize, embrace, look deeply, and understand the nature of your suffering.

I was able to understand the nature of the suffering in Vietnam. I saw that not only Vietnamese suffered, but Americans suffered as well during the war in Vietnam. The young American man who was sent to Vietnam in order to kill and be killed underwent a lot of suffering, and the suffering continues today. The family, the nation also suffers. I could see that the cause of our suffering in Vietnam is not American soldiers. It is a kind of policy that is not wise. It is a misunderstanding. It is fear that lies at the foundation of the policy.

Many in Vietnam had burned themselves in order to call for a cessation of the destruction. They did not want to inflict pain on other people, they wanted to take the pain on themselves in order to get the message across. But the sounds of planes and bombs was too loud. The people in the world, not many of them were capable of hearing us. So I decided to go to America and call for a cessation of the violence. That was in 1966, and because of that I was prevented from going home. And I have lived in exile since that time, 1966.

I was able to see that the real enemy of man is not man. The real enemy is our ignorance, discrimination, fear, craving, and violence. I did not have hate the American people, the American nation. I came to America in order to plead for a kind of looking deeply so that your government could revise that kind of policy. I remember I met with Secretary of Defense Robert MacNamara. I told him the truth about the suffering. He kept me with him for a long time and he listened deeply to me, and I was very grateful for his quality of listening. Three months later, when the war intensified, I heard that he resigned from his post.

Hatred and anger was not in my heart. That is why I was listened to by many young people in my country, advocating them to follow the path of reconciliation, and together we helped to bring about the new organizations for peace in Paris. I hope my friends here in New York are able to practice the same. I understood, I understand suffering and injustice, and I feel that I understand deeply the suffering of New York, of America. I feel I am a New Yorker. I feel I am an American.

You want to be there for you, to be with you, not to act, not to say things when you are not calm. There are ways that we can go back to ourselves and practice so that we rediscover our calmness, our tranquility, our lucidity. There are ways that we can practice so that we understand the real causes of the suffering. And that understanding will help us to do what needs to be done, and not do what could be harmful to us and to other people. Let us practice mindful breathing for half a minute before we continue.

In Buddhist psychology, we speak of consciousness in terms of seeds. We have the seed of anger in our consciousness. We have the seed of despair, of fear. But we also have the seed of understanding, wisdom, compassion, and forgiveness. If we know how to water the seed of wisdom and compassion in us, that seed, these seeds will manifest themselves as powerful sorts of energy helping us to perform an act of forgiveness and compassion. It will be able to bring relief right away to our nation, to our world. That is my conviction.

I believe very strongly that the American people have a lot of wisdom and compassion within themselves. I want you to be your best when you begin to act, for the sake of America and for the sake of the world. With lucidity, with understanding and compassion, you will turn to the people who have caused a lot of damage and suffering to you and ask them a lot of questions.

“We do not understand enough of your suffering, could you tell us? We have not done anything to you, we have not tried to destroy you, to discriminate against you, and we do not understand why you have done this to us. There must be a lot of suffering within you. We want to listen to you. We may be able to help you. And together we can help build peace in the world.” And if you are solid, if you are compassionate when you make this statement, they will tell you about their suffering.

In Buddhism we speak of the practice of deep listening, compassionate listening, a wonderful method by which we can restore communication — communication between partners, communication between father and son, communication between mother and daughter, communication between nations. The practice of deep listening should be taken up by parents, by partners, so that they can understand the suffering of the other person. That person might beour wife, our husband, our son, or our daughter. We may have enough good will to listen, but many of us have lost our capacity to listen because we have a lot of anger and violence in us. The other people do not know how to use kind speech; they always blame and judge. And language is very often sour, bitter. That kind of speech will always touch off the irritation and the anger in us and prevent us from listening deeply and with compassion. That is why good will to listen is not enough. We need some training in order to listen deeply with compassion. I think, I believe, I have the conviction, that a father, if he knows how to listen to his son deeply and with compassion, he will be able to open the door of his son’s heart and restore communication.

People in our Congress and our Senate should also train themselves in the art of deep listening, of compassionate listening. There is a lot of suffering within the country, and many people feel their suffering is not understood. That is why politicians, members of the Parliament, members of the Congress have to train themselves in the art of deep listening — listening to their own people, listening to the suffering in the country, because there is injustice in the country, there is discrimination in the country. There is a lot of anger in the country. If we can listen to each other, we can also listen to the people outside of the country. Many of them are in a situation of despair, many suffer because of injustice and discrimination. The amount of violence and despair in them is very huge. And if we know how to listen as a nation to their suffering, we can already bring a lot of relief. They will feel that they are being understood. That can diffuse the bomb already.

I always advise a couple that when they are angry with each other, they should go back to their breathing, their mindful walking, embrace their anger, and look deeply into the nature of their anger. And they may be able to transform that anger in just fifteen minutes or a few hours. If they cannot do that, then they will have to tell the other person that they suffer, that they are angry, and that they want the other person to know it. They will try to say it in a calm way. “Darling, I suffer, and I want you to know it.” And in Plum Village, where I live and practice, we advise our friends not to keep their anger for more than twenty-four hours without telling the other person. “Darling, I suffer, and I want you to know it. I do not know why you have done such a thing to me. I do not know why you have said such a thing to me.” That is the first thing they should tell the other person. And if they are not calm enough to say it, they can write it down on a piece of paper.

The second thing they can say or write down is, “I am doing my best.” It means “I am practicing not to say anything, not to do anything with anger, because I know that in doing so I will create more suffering. So I am embracing my anger, I am looking deeply into the nature of my anger.” You tell the other person that you are practicing holding your anger, understanding your anger, in order to find out whether that anger has come from your own misunderstanding, wrong perception, your lack of mindfulness and your lack of skillfulness.

And the third thing you might like to say to him or her is, “I need your help.” Usually when we get angry with someone, we want to do the opposite. We want to say, “I don’t need you. I can survive by myself alone.” “I need your help” means “I need your practice, I need your deep looking, I need you to help me to overcome this anger because I suffer.” And if I suffer, there is no way that you can be happy, because happiness is not an individual matter. If the other person suffers, there is no way that you can be truly happy alone. So helping the other person to suffer less, to smile, will make you happy also.

The Buddha said, “This is like this, because that is like that. This is because that is.” The three sentences I propose are the language of true love. It will inspire the other person to practice, to look deeply, and together you will bring about understanding and reconciliation. I propose to my friends to write down these sentences on a piece of paper and slip it into their wallet. Every time they get angry at their partner or their son or daughter, they can practice mindful breathing, take it out, and read. It will be a bell of mindfulness telling them what to do and what not to do. These are the three sentences: “I suffer and I want you to know it.” “I am doing my best.” “Please help.”

I believe that in an international conflict, the same kind of practice is possible also. That is why I propose to America as a nation to do the same. You tell the people you believe to be the cause of your suffering that you suffer, that you want them to know it, that you want to know why they have done such a thing to you, and you practice listening deeply and with compassion.

The quality of our being is very important, because that question, that statement is not a condemnation, but a willingness to create true communication. “We are ready to listen to you. We know that you must have suffered a lot in order to have done such a thing to us. You may have thought that we are the cause of your suffering. So please tell us whether we have tried to destroy you, whether we have tried to discriminate against you, so that we can understand. And we know that when we understand your suffering, we may be able to help you.” That is what we call in Buddhism “loving speech” or “kind language,” and it has the purpose of creating communication, restoring communication. And with communication restored, peace will be possible.

This summer, a group of Palestinians came to Plum Village and practiced together with a group of Israelis, a few dozen of them. We sponsored their coming and practicing together. In two weeks, they learned to sit together, walk mindfully together, enjoy silent meals together, and sit quietly in order to listen to each other. The practice taken up was very successful. At the end of the two weeks practice, they gave us a wonderful, wonderful report. One lady said, “Thay, this is the first time in my life that I see that peace in the Middle East is possible.” Another young person said, “Thay, when I first arrived in Plum Village, I did not believe that Plum Village was something real because in the situation of my country, you live in constant fear and anger. When your children get onto the bus, you are not sure that they will be coming home. When you go to the market, you are not sure that you will survive to go home to your family. When you come to Plum Village, you see people looking at each other with loving kindness, talking with other kindly, walking peacefully, and doing everything mindfully. We did not believe that it was possible. It did not look real to me.”

But in the peaceful setting of Plum Village, they were able to be together, to live together, and to listen to each other, and finally understanding came. They promised that when they returned to the Middle East, they would continue the practice. They will organize a day of practice every week at the local level and a day of mindfulness at the national level. And they plan to come to Plum Village as a bigger group to continue the practice.

I think that if nations like America can organize that kind of setting where people can come together and spend their time practicing peace, then they will be able to calm down their feelings, their fears, and peaceful negotiation will be much easier.

Part II

All things need food to be alive and to grow, including our love or our hate. Love is a living thing, hate is a living thing. If you do not nourish your love, it will die. If you cut the source of nutriment for your violence, your violence will also die. That is why the path shown by the Buddha is the path of mindful consumption. The Buddha told the following story. There was a couple who wanted to cross the desert to go to another country in order to seek freedom. They brought with them their little boy and a quantity of food and water. But they did not calculate well, and that is why halfway through the desert they ran out of food, and they knew that they were going to die. So after a lot of anguish, they decided to eat the little boy so that they could survive and go to the other country, and that’s what they did. And every time they ate a piece of flesh from their son, they cried.

The Buddha asked his monks, “My dear friends: Do you think that the couple enjoyed eating the flesh of their son?” The Buddha said, “It is impossible to enjoy eating the flesh of our son. If you do not eat mindfully, you are eating the flesh of your son and daughter, you are eating the flesh of your parent.”

If we look deeply, we will see that eating can be extremely violent. UNESCO tells us that every day, forty thousand children in the world die because of a lack of nutrition, of food. Every day, forty thousand children. And the amount of grain that we grow in the West is mostly used to feed our cattle. Eighty percent of the corn grown in this country is to feed the cattle to make meat. Ninety-five percent of the oats produced in this country is not for us to eat, but for the animals raised for food. According to this recent report that we received of all the agricultural land in the US, eighty-seven percent is used to raise animals for food. That is forty-five percent of the total land mass in the US.

Water

More than half of all the water consumed in the US whole purpose is to raise animals for food. It takes 2500 gallons of water to produce a pound of meat, but only 25 gallons to produce a pound of wheat. A totally vegetarian diet requires 300 gallons of water per day, while a meat-eating diet requires more than 4000 gallons of water per day.

Pollution

Raising animals for food causes more water pollution than any other industry in the US because animals raised for food produce one hundred thirty times the excrement of the entire human population. It means 87,000 pounds per second. Much of the waste from factory farms and slaughter houses flows into streams and rivers, contaminating water sources.

Deforestation

Each vegetarian can save one acre of trees per year. More than 260 million acres of US forests have been cleared to grow crops to feed animals raised for meat. And another acre of trees disappears every eight seconds. The tropical rain forests are also being destroyed to create grazing land for cattle.

Resources

In the US, animals raised for food are fed more than eighty percent of the corn we grow and more than ninety-five percent of the oats. We are eating our country, we are eating our earth, we are eating our children. And I have learned that more than half the people in this country overeat.

Mindful eating can help maintain compassion within our heart. A person without compassion cannot be happy, cannot relate to other human beings and to other living beings. And eating the flesh of our own son is what is going on in the world, because we do not practice mindful eating.

The Buddha spoke about the second kind of food that we consume every day — sense impressions — the kind of food that we take in by the way of the eyes, the ears, the tongue, the body, and the mind. When we read a magazine, we consume. When you watch television, you consume. When you listen to a conversation, you consume. And these items can be highly toxic. There may be a lot of poisons, like craving, like violence, like anger, and despair. We allow ourselves to be intoxicated by what we consume in terms of sense impressions. We allow our children to intoxicate themselves because of these products. That is why it is very important to look deeply into our ill-being, into the nature of our ill-being, in order to recognize the sources of nutriment we have used to bring it into us and into our society.

The Buddha had this to say: “What has come to be – if you know how to look deeply into its nature and identify its source of nutriment, you are already on the path of emancipation.” What has come to be is our illness, our ill-being, our suffering, our violence, our despair. And if you practice looking deeply, meditation, you’ll be able to identify the sources of nutriments, of food, that has brought it into us.

Therefore the whole nation has to practice looking deeply into the nature of what we consume every day. And consuming mindfully is the only way to protect our nation, ourselves, and our society. We have to learn how to consume mindfully as a family, as a city, as a nation. We have to learn what to produce and what not to produce in order to provide our people with only the items that are nourishing and healing. We have to refrain from producing the kinds of items that bring war and despair into our body, into our consciousness, and into the collective body and consciousness of our nation, our society. And Congress has to practice that. We have elected members of the Congress. We expect them to practice deeply, listening to the suffering of the people, to the real causes of that suffering, and to make the kind of laws that can protect us from self-destruction. And America is great. I have the conviction that you can do it and help the world. You can offer the world wisdom, mindfulness, and compassion.

Nowadays I enjoy places where people do not smoke. There are nonsmoking flights that you can enjoy. Ten years ago they did not exist, nonsmoking flights. And in America on every box of cigarettes there is the message: “Beware: Smoking can be hazardous to your health.” That is a bell of mindfulness. That is the practice of mindful consumption. You do not say that you are practicing mindfulness, but you are really practicing mindfulness. Mindfulness of smoking is what allowed you to see that smoking is not healthy.

In America, people are very aware of the food they eat. They want every package of food to be labeled so that they can know what is in it. They don’t want to eat the kind of food that will bring toxins and poisons into their bodies. This is the practice of mindful eating.

But we can go further. We can do better, as parents, as teachers, as artists and as politicians. If you are a teacher, you can contribute a lot in awakening people of the need for mindful consumption, because that is the way to real emancipation. If you are a journalist, you have the means to educate people, to wake people up to the nature of our situation. Every one of us can transform himself or herself into a bodhisattva doing the work of awakening. Because only awakening can help us to stop the course we are taking, the course of destruction. Then we will know in which direction we should go to make the earth a safe place for us, for our children, and for their children.

Part III

The third nutriment that the Buddha spoke of is volition. Volition is what you want to do the most, your deepest desire. Every one of us has a deepest desire. We have to identify it, we have to call it by its true name. The Buddha had a desire; he wanted to transform all his suffering. He wanted to get enlightened in order to be able to help other people. He did not believe that by being a politician he could help many people, that is why he chose the way of a monk. There are those of us who believe that happiness is only possible when we get a lot of money, a lot of fame, a lot of power, and a lot of sex. That kind of desire belongs to the third category of food spoken of by the Buddha.

The Buddha offered this image to illustrate his teaching: There is a young man who loves to be alive, he doesn’t want to die. And yet two very strong men are dragging him to a place where there is a pit of burning charcoal and want to throw him into the glowing embers so he will die.

He resisted but he had to die because the two men were too strong. The Buddha said, “Your deepest desire will bring you either to a place where there is happiness or to hell.” That is why it is very important to look into the nature of your deepest desire, namely volition. The Buddha said that craving will lead you to a lot of suffering, whether there is craving for wealth, sex, power, or fame. But if you have a healthy desire; like the desire to protect life, to protect the environment or to help people to live a simple life with time to take care of yourself, to love and to take care of your beloved ones, that is the kind of desire that will bring you to happiness. But if you are pushed by the craving for fame, for wealth, for power, you will have to suffer a lot. And that desire will drag you into hell, into the pit of glowing embers, and you will have to die.

There are people everywhere in the world that consider vengeance as their deepest desire. They become terrorists. When we have hatred and vengeance as our deepest desire, we will suffer terribly also, like the young person who has been dragged by the two strong men to be thrown into the pit of glowing embers. Our deepest desire should be to love, to help and not to revenge, not to punish, not to kill. And I am confident that New Yorkers have that wisdom. Hatred can never answer hatred; all violence is injustice. Responding to violence with violence can only bring more violence and injustice, more suffering, not only to other people but suffering to ourselves. This is wisdom that is in every one of us. We need to breathe deeply, to get calm in order to touch the seed of wisdom. I know that if the seed of wisdom and of compassion of the American people could be watered regularly during one week or so, it will bring a lot of relief, it will reduce the anger and the hatred. And America will be able to perform an act of forgiveness that will bring about a great relief to America and to the world. That is why my suggestion is the practice of being calm, being concentrated, watering the seeds of wisdom and compassion that are already in us, and learning the art of mindful consumption. This is a true revolution, the only kind of revolution that can help us get out from this difficult situation where violence and hatred prevail.

No, I am not crying.
I hold my face in my two hands.
To keep my loneliness warm
Two hands, protecting,
Two hands, nourishing,
Two hands preventing
My soul from leaving me in anger.

I Quattordici Addestramenti alla Consapevolezza di Thich Nhat Hanh


buddha1

I Quattordici Addestramenti alla Consapevolezza di Thich Nhat Hanh
Il Primo Addestramento: Apertura
Consapevoli della sofferenza creata dal fanatismo e dall’intolleranza, siamo determinati a non idolatrare e a non vincolarci a nessuna dottrina, teoria o ideologia, neppure a quelle buddhiste. Gli insegnamenti buddhisti sono guide che ci aiutano a imparare il guardare in profondità e a sviluppare comprensione e compassione. Non sono dottrine per cui combattere, uccidere o morire.

Il Secondo Addestramento: Non Attaccamento alle Opinioni
Consapevoli della sofferenza creata dall’attaccamento alle opinioni e alle percezioni erronee, siamo determinati a non avere una mente ristretta, legata alle opinioni attuali. Impareremo e praticheremo il non attaccamento alle opinioni, per essere aperti alla visione profonda e alle esperienze degli altri. Siamo consapevoli che la conoscenza del momento non è l’immutabile e assoluta verità. La verità si trova nella vita e noi osserveremo la vita dentro e intorno a noi in ogni momento, pronti a imparare da essa.

Il Terzo Addestramento: Libertà di Pensiero
Consapevoli della sofferenza che causiamo imponendo le nostre opinioni, ci impegniamo a non forzare gli altri, neppure i nostri figli, ad adottare le nostre opinioni con alcun mezzo: autorità, minacce, denaro, propaganda o indottrinamento. Rispetteremo il diritto degli altri di essere diversi e di scegliere in cosa credere e come decidere. Tuttavia, con il dialogo compassionevole, aiuteremo gli altri a rinunciare al fanatismo e alla ristrettezza mentale.

Il Quarto Addestramento: Consapevolezza della Sofferenza
Consapevoli che guardare in profondità la natura della sofferenza ci aiuta a sviluppare la compassione e a trovare modi per uscire dalla sofferenza, siamo determinati a non fuggire e a non chiudere gli occhi di fronte alla sofferenza. Ci impegniamo a trovare modi, compresi contatti personali, immagini e suoni, per stare con coloro che soffrono, per capirne profondamente la situazione e aiutarli a trasformare la sofferenza in compassione, pace e gioia.

Il Quinto Addestramento: Vita Semplice e Sana
Consapevoli che la vera felicità si fonda sulla pace, la stabilità, la libertà e la compassione, siamo determinati a non porci come scopo della vita la fama, il profitto, il benessere o il piacere sensuale, a non accumulare ricchezza, mentre ci sono milioni di esseri che hanno fame e muoiono. Ci impegniamo a vivere con semplicità e a condividere tempo, energia e risorse materiali con chi ne ha bisogno. Praticheremo il consumo consapevole, non usando alcol, droghe o altri prodotti che introducano tossine in noi stessi, così come nel corpo e nella coscienza collettivi.

Il Sesto Addestramento: Prendersi Cura della Rabbia
Consapevoli che la rabbia blocca la comunicazione e crea sofferenza, siamo determinati a prenderci cura dell’energia della rabbia quando sorge e a riconoscerne e trasformarne i semi che giacciono nel profondo delle nostre coscienze. Quando sorge la rabbia, siamo determinati a non fare e a non dire nulla, praticando invece il respiro consapevole e la meditazione camminata, per riconoscere , abbracciare e guardare in profondità la rabbia. Impareremo a guardare con gli occhi della compassione coloro che pensiamo siano la causa della nostra rabbia.

Il Settimo Addestramento: Dimorare Felicemente nel Momento Presente
Consapevoli che la vita è disponibile solo nel momento presente e che è possibile vivere felicemente qui e ora, ci impegniamo ad addestrarci per vivere profondamente ogni momento della nostra vita quotidiana. Non ci faremo trasportare dai rimpianti del passato, dalle preoccupazioni per il futuro, o dall’avidità, dalla rabbia e dalla gelosia nel presente. Siamo determinati ad imparare l’arte del vivere consapevole, entrando in contatto con gli elementi meravigliosi, vitali e salutari che esistono in noi e intorno a noi, e nutrendo i semi di gioia, pace, amore e comprensione in noi stessi, per facilitare il lavoro di trasformazione e di guarigione della nostra coscienza.

L’Ottavo Addestramento: Comunità e Comunicazione
Consapevoli che la mancanza di comunicazione porta sempre divisione e sofferenza, ci impegniamo ad addestrarci nella pratica dell’ascolto compassionevole e della parola amorevole. Impareremo ad ascoltare in profondità, senza giudicare o reagire, e ci asterremo dal pronunciare parole che possano causare discordia o divisioni nella comunità. Faremo ogni sforzo per mantenere aperta la comunicazione e per ricomporre e risolvere tutti i conflitti, per quanto piccoli.

Il Nono Addestramento: Parola Veritiera e Amorevole
Consapevoli che le parole possono creare sofferenza o felicità, ci impegniamo a imparare a parlare in modo veritiero e costruttivo, usando solo parole che ispirino speranza e fiducia. Siamo determinati a non dire il falso per salvare interessi personali o per impressionare gli altri e a non pronunciare parole che causino divisione e odio. Non diffonderemo notizie di cui non siamo certi e non condanneremo cose di cui non siamo sicuri. Faremo del nostro meglio per denunciare situazioni di ingiustizia, anche quando ciò minacci la nostra incolumità.

Il Decimo Addestramento: Proteggere il Sangha
Consapevoli che l’essenza e lo scopo di un Sangha è la pratica della comprensione e della compassione, ci impegniamo a non usare la comunità buddhista per profitto personale e a non trasformare la nostra comunità in uno strumento politico. Tuttavia, una comunità spirituale dovrebbe prendere una chiara posizione contro l’oppressione e l’ingiustizia e dovrebbe lottare per cambiare la situazione, senza impegnarsi in conflitti di parte.

L’Undicesimo Addestramento: Retti Mezzi di Sostentamento
Consapevoli che l’ambiente e la società hanno subìto grandi violenze e ingiustizie, ci impegniamo a non vivere di una professione dannosa per gli esseri umani e per la natura. Faremo del nostro meglio per scegliere un mezzo di sostentamento che aiuti a realizzare il nostro ideale di comprensione e di compassione. Consapevoli dell’economia globale e della realtà politica e sociale, ci comporteremo in modo responsabile come consumatori e come cittadini, non investendo in aziende che privino gli altri della possibilità di vivere.

Il Dodicesimo Addestramento: Rispetto per la Vita
Consapevoli che molta sofferenza viene causata da guerre e conflitti, siamo determinati a coltivare la nonviolenza, la comprensione e la compassione nelle nostre vite quotidiane, per promuovere l’educazione alla pace, la mediazione consapevole e la riconciliazione nelle famiglie, nelle comunità, nelle nazioni e nel mondo. Siamo determinati a non uccidere e a non permettere che altri uccidano. Con il nostro Sangha praticheremo diligentemente il guardare in profondità, per scoprire modi migliori per proteggere la vita e prevenire la guerra.

Il Tredicesimo Addestramento: Generosità
Consapevoli della sofferenza causata da sfruttamento, ingiustizia sociale, furto e oppressione, ci impegniamo a coltivare la gentilezza amorevole e ad imparare modi per favorire il benessere di persone, animali, piante e minerali. Praticheremo la generosità, condividendo tempo, energie e risorse materiali con coloro che ne hanno bisogno. Siamo determinati a non rubare e a non possedere nulla che appartenga ad altri. Rispetteremo la proprietà altrui, ma cercheremo di impedire che altri traggano profitto dalla sofferenza umana e dalla sofferenza di altri esseri.

Il Quattordicesimo Addestramento: Retta Condotta
Consapevoli che le relazioni sessuali motivate dall’avidità non riescono a dissipare il sentimento di solitudine, ma creano maggior sofferenza, frustrazione e isolamento, siamo determinati a non intraprendere relazioni sessuali senza reciproca comprensione, amore e impegno a lungo termine. Nelle relazioni sessuali dobbiamo essere consapevoli della sofferenza che potremmo causare in futuro. Sappiamo che, per proteggere la felicità nostra e degli altri, dobbiamo rispettare i diritti e gli impegni nostri e degli altri. Faremo tutto quanto è in nostro potere per proteggere i bambini dagli abusi sessuali e per proteggere coppie e famiglie dalle rotture dovute a una condotta sessuale scorretta. Tratteremo il nostro corpo con rispetto e conserveremo le energie vitali (del sesso, del respiro e dello spirito) per la realizzazione del nostro ideale di bodhisattva. Saremo pienamente consapevoli della responsabilità di nuove vite e mediteremo sul mondo in cui intendiamo fare nascere nuovi esseri.

Thich Nhat Hanh

Monaco zen vietnamita, poeta e costruttore di pace, è oggi insieme al Dalai Lama una delle figure più rappresentative del Buddhismo nel mondo.

Nato in Vietnam centrale nel 1926, ordinato monaco all’età di 16 anni, ha operato fin dalla sua giovinezza affinché il buddhismo portasse pace, riconciliazione e fratellanza nella società. Testimone delle devastazioni portate nel suo Paese dalla guerra, ha avuto chiara la percezione che il buddhismo non poteva rinchiudersi nei templi disinteressandosi delle vicende umane ma era chiamato ad agire con equanimità, compassione ed efficacia e portare alle persone aiuti concreti, insieme a insegnamenti e sostegno spirituale.

Nel 1964, durante la guerra in Vietnam, ha dato vita a uno dei movimenti di resistenza nonviolenta più significativi del secolo, i Piccoli Corpi di Pace: gruppi di laici e monaci che si recavano nelle campagne per creare scuole, ospedali e per ricostruire i villaggi bombardati, subendo attacchi da entrambi i contendenti, che li ritenevano alleati del proprio nemico.

Nel 1967, mentre si trovava negli Stati Uniti, è stato candidato al Nobel per la pace da Martin Luther King, che dopo averlo incontrato ha preso posizione pubblicamente contro la guerra in Vietnam. Due anni dopo, già costretto all’esilio, ha dato vita alla Delegazione di Pace Buddhista, che ha partecipato alle trattative di pace di Parigi. Dopo la firma degli accordi gli è stato rifiutato il permesso di rientrare nel suo Paese. Stabilitosi in Francia, nel 1982 ha fondato Plum Village, comunità di monaci e laici nei pressi di Bordeaux, nella quale tuttora vive e insegna l’arte di vivere in consapevolezza. Solo nel gennaio del 2005, dopo 39 anni di esilio, su invito ufficiale del governo vietnamita ha potuto far ritorno per tre mesi in Vietnam, accompagnato da un folto gruppo di monaci e laici, per un viaggio di riconciliazione e insegnamenti.

Conduce ogni anno in tutto il mondo ritiri sull’arte di vivere in consapevolezza, ai quali partecipano migliaia di persone. Ha guidato ritiri speciali per reduci americani della guerra nel Vietnam, per parlamentari statunitensi, per psicoterapeuti, per artisti, per attivisti ambientalisti e per gruppi di praticanti israeliani e palestinesi.
I suoi numerosi libri sono stati tradotti in molte lingue. Le edizioni italiane sono pubblicate da Ubaldini, Mondadori e Neri Pozza.

Maggiori informazioni su di lui e sulla sua comunità possono essere trovate su www.plumvillage.org (in inglese) e sul sito www.esserepace.org (in italiano).

tay

The Fourteen Mindfulness Trainings Introduction
(from Interbeing by Thich Nhat Hanh)

1. The First Mindfulness Training: Openness
Aware of the suffering created by fanaticism and intolerance, we are determined not to be idolatrous about or bound to any doctrine, theory, or ideology, even Buddhist ones. Buddhist teachings are guiding means to help us learn to look deeply and to develop our understanding and compassion. They are not doctrines to fight, kill, or die for.

2. The Second Mindfulness Training: Nonattachment from Views
Aware of the suffering created by attachment to views and wrong perceptions, we are determined to avoid being narrow-minded and bound to present views. We shall learn and practice nonattachment from views in order to be open to others’ insights and experiences. We are aware that the knowledge we presently possess is not changeless, absolute truth. Truth is found in life, and we will observe life within and around us in every moment, ready to learn throughout our lives.

3. The Third Mindfulness Training: Freedom of Thought
Aware of the suffering brought about when we impose our views on others, we are committed not to force others, even our children, by any means whatsoever – such as authority, threat, money, propaganda, or indoctrination – to adopt our views. We will respect the right of others to be different and to choose what to believe and how to decide. We will, however, help others renounce fanaticism and narrowness through practicing deeply and engaging in compassionate dialogue.

4. The Fourth Mindfulness Training: Awareness of Suffering
Aware that looking deeply at the nature of suffering can help us develop compassion and find ways out of suffering, we are determined not to avoid or close our eyes before suffering. We are committed to finding ways, including personal contact, images, and sounds, to be with those who suffer, so we can understand their situation deeply and help them transform their suffering into compassion, peace, and joy.

5. The Fifth Mindfulness Training: Simple, Healthy Living
Aware that true happiness is rooted in peace, solidity, freedom, and compassion, and not in wealth or fame, we are determined not to take as the aim of our life fame, profit, wealth, or sensual pleasure, nor to accumulate wealth while millions are hungry and dying. We are committed to living simply and sharing our time, energy, and material resources with those in need. We will practice mindful consuming, not using alcohol, drugs, or any other products that bring toxins into our own and the collective body and consciousness.

6. The Sixth Mindfulness Training: Dealing with Anger
Aware that anger blocks communication and creates suffering, we are determined to take care of the energy of anger when it arises and to recognize and transform the seeds of anger that lie deep in our consciousness. When anger comes up, we are determined not to do or say anything, but to practice mindful breathing or mindful walking and acknowledge, embrace, and look deeply into our anger. We will learn to look with the eyes of compassion at ourselves and at those we think are the cause of our anger.

7. The Seventh Mindfulness Training: Dwelling Happily in the Present Moment
Aware that life is available only in the present moment and that it is possible to live happily in the here and now, we are committed to training ourselves to live deeply each moment of daily life. We will try not to lose ourselves in dispersion or be carried away by regrets about the past, worries about the future, or craving, anger, or jealousy in the present. We will practice mindful breathing to come back to what is happening in the present moment. We are determined to learn the art of mindful living by touching the wondrous, refreshing, and healing elements that are inside and around us, and by nourishing seeds of joy, peace, love, and understanding in ourselves, thus facilitating the work of transformation and healing in our consciousness.

8. The Eighth Mindfulness Training: Community and Communication
Aware that lack of communication always brings separation and suffering, we are committed to training ourselves in the practice of compassionate listening and loving speech. We will learn to listen deeply without judging or reacting and refrain from uttering words that can create discord or cause the community to break. We will make every effort to keep communications open and to reconcile and resolve all conflicts, however small.

9. The Ninth Mindfulness Training: Truthful and Loving Speech
Aware that words can create suffering or happiness, we are committed to learning to speak truthfully and constructively, using only words that inspire hope and confidence. We are determined not to say untruthful things for the sake of personal interest or to impress people, nor to utter words that might cause division or hatred. We will not spread news that we do not know to be certain nor criticize or condemn things of which we are not sure. We will do our best to speak out about situations of injustice, even when doing so may threaten our safety.

10. The Tenth Mindfulness Training: Protecting the Sangha
Aware that the essence and aim of a Sangha is the practice of understanding and compassion, we are determined not to use the Buddhist community for personal gain or profit or transform our community into a political instrument. A spiritual community should, however, take a clear stand against oppression and injustice and should strive to change the situation without engaging in partisan conflicts.

11. The Eleventh Mindfulness Training: Right Livelihood

Aware that great violence and injustice have been done to our environment and society, we are committed not to live with a vocation that is harmful to humans and nature. We will do our best to select a livelihood that helps realize our ideal of understanding and compassion. Aware of global economic, political and social realities, we will behave responsibly as consumers and as citizens, not supporting companies that deprive others of their chance to live.

12. The Twelfth Mindfulness Training: Reverence for Life
Aware that much suffering is caused by war and conflict, we are determined to cultivate nonviolence, understanding, and compassion in our daily lives, to promote peace education, mindful mediation, and reconciliation within families, communities, nations, and in the world. We are determined not to kill and not to let others kill. We will diligently practice deep looking with our Sangha to discover better ways to protect life and prevent war.

13. The Thirteenth Mindfulness Training: Generosity
Aware of the suffering caused by exploitation, social injustice, stealing, and oppression, we are committed to cultivating loving kindness and learning ways to work for the well-being of people, animals, plants, and minerals. We will practice generosity by sharing our time, energy, and material resources with those who are in need. We are determined not to steal and not to possess anything that should belong to others. We will respect the property of others, but will try to prevent others from profiting from human suffering or the suffering of other beings.

14. The Fourteenth Mindfulness Training: Right Conduct
(For lay members): Aware that sexual relations motivated by craving cannot dissipate the feeling of loneliness but will create more suffering, frustration, and isolation, we are determined not to engage in sexual relations without mutual understanding, love, and a long-term commitment. In sexual relations, we must be aware of future suffering that may be caused. We know that to preserve the happiness of ourselves and others, we must respect the rights and commitments of ourselves and others. We will do everything in our power to protect children from sexual abuse and to protect couples and families from being broken by sexual misconduct. We will treat our bodies with respect and preserve our vital energies (sexual, breath, spirit) for the realization of our bodhisattva ideal. We will be fully aware of the responsibility of bringing new lives into the world, and will meditate on the world into which we are bringing new beings.

(For monastic members): Aware that the aspiration of a monk or a nun can only be realized when he or she wholly leaves behind the bonds of worldly love, we are committed to practicing chastity and to helping others protect themselves. We are aware that loneliness and suffering cannot be alleviated by the coming together of two bodies in a sexual relationship, but by the practice of true understanding and compassion. We know that a sexual relationship will destroy our life as a monk or a nun, will prevent us from realizing our ideal of serving living beings, and will harm others. We are determined not to suppress or mistreat our body or to look upon our body as only an instrument, but to learn to handle our body with respect. We are determined to preserve vital energies (sexual, breath, spirit) for the realization of our bodhisattva ideal


Biography of  teacher Thich Nhat Hanh

One of the best known and most respected Zen masters in the world today, poet, peace and human rights activist, Thich Nhat Hanh has led an extraordinary life. Born in central Vietnam in 1926, Nhat Hanh was ordained a Buddhist monk in 1942, at the age of sixteen. Just eight years later, he co-founded what was to become the foremost center of Buddhist studies in South Vietnam , the An Quang Buddhist Institute.

In 1961, Nhat Hanh came to the United States to study and teach comparative religion at Columbia and Princeton Universities . But in 1963, his monk-colleagues in Vietnam invited him to come home to join them in their work to stop the US-Vietnam war. After returning to Vietnam , he helped lead one of the great nonviolent resistance movements of the century, based entirely on Gandhian principles.

In 1964, along with a group of university professors and students in Vietnam, Thich Nhat Hanh founded the School of Youth for Social Service, called by the American press the “little Peace Corps,” in which teams of young people went into the countryside to establish schools and health clinics, and later to rebuild villages that had been bombed. By the time of the fall of Saigon, there were more than 10,000 monks, nuns, and young social workers involved in the work. In the same year, he helped set up what was to become one of the most prestigious publishing houses in Vietnam, La Boi Press. In his books and as editor-in-chief of the official publication of the Unified Buddhist Church, he called for reconciliation between the warring parties in Vietnam, and because of that his writings were censored by both opposing governments.

In 1966, at the urging of his fellow monks, he accepted an invitation from the Fellowship of Reconciliation and Cornell University to come to the U.S. “to describe to [us] the aspirations and the agony of the voiceless masses of the Vietnamese people” ( New Yorker , June 25, 1966). He had a densely packed schedule of speaking engagements and private meetings, and spoke convincingly in favor of a ceasefire and a negotiated settlement. Martin Luther King, Jr. was so moved by Nhat Hanh and his proposals for peace that he nominated him for the 1967 Nobel Peace Prize, saying, “I know of no one more worthy of the Nobel Peace Prize than this gentle monk from Vietnam .” Largely due to Thich Nhat Hanh’s influence, King came out publicly against the war at a press conference, with Nhat Hanh, in Chicago .

When Thomas Merton, the well-known Catholic monk and mystic, met Thich Nhat Hanh at his monastery, Gethsemani, near Louisville , Kentucky , he told his students, “Just the way he opens the door and enters a room demonstrates his understanding. He is a true monk.” Merton went on to write an essay, “Nhat Hanh Is My Brother,” an impassioned plea to listen to Nhat Hanh’s proposals for peace and lend full support for Nhat Hanh’s advocacy of peace. After important meetings with Senators Fullbright and Kennedy, Secretary of Defense McNamara, and others in Washington, Thich Nhat Hanh went to Europe, where he met with a number of heads of state and officials of the Catholic church, including two audiences with Pope Paul VI, urging cooperation between Catholics and Buddhists to help bring peace to Vietnam .

In 1969, at the request of the Unified Buddhist Church of Vietnam, Thich Nhat Hanh set up the Buddhist Peace Delegation to the Paris Peace Talks. After the Peace Accords were signed in 1973, he was refused permission to return to Vietnam , and he established a small community a hundred miles southwest of Paris , called “Sweet Potato.” In 1976-77, Nhat Hanh conducted an operation to rescue boat people in the Gulf of Siam , but hostility from the governments of Thailand and Singapore made it impossible to continue. So for the following five years, he stayed at Sweet Potato in retreat – meditating, reading, writing, binding books, gardening, and occasionally receiving visitors.

In 1982, Thich Nhat Hanh established Plum Village, a larger, thriving retreat center near Bordeaux, France, where he has been living in exile from his native Vietnam . Since 1983 he has traveled to North America to lead retreats and give lectures on mindful living and social responsibility, “making peace right in the moment we are alive.” He has offered retreats for Vietnam veterans, mental health and social workers, prison inmates, ecologists, businessmen, police officers and members of Congress. In 1997, Nhat Hanh founded the Green Mountain Dharma Center and Maple Forest Monastery in Vermont . In 2000, he founded Deer Park Monastery in Escondido, California. He has ordained over two hundred monks and nuns from different parts of the world. In addition, 230 lay practice communities practicing in the tradition of Thich Nhat Hanh meet regularly throughout the United States and around the world.

Since his days in Vietnam , Thich Nhat Hanh has been a leading proponent of “engaged Buddhism,” a way of life and a spiritual practice that works actively in the world to relieve suffering. Nhat Hanh continues his work to alleviate the suffering of refugees, boat people, political prisoners and hungry families in Vietnam and other Third World countries. He has been instrumental in initiating the declaration, by the General Assembly of the United Nations, dedicating 2001-2010 as the “International Decade for a Culture of Peace and Non-Violence for the Children of the World” (Resolution A/RES/53/2519/111998). He collaborated with the Nobel Peace Laureates in drafting the “Manifesto 2000,” with six points on the Practice of Peace and Non-violence distributed by UNESCO. In December 2000, Thich Nhat Hanh was invited to give a lecture at the White House World Summit Conference on HIV and AIDS. He has also been invited to speak at The Gorbachev World Forum and the World Economic Summit in Davos , Switzerland .

Thich Nhat Hanh has received recognition for his prolific writings on meditation, mindfulness, and peace. He has published over 85 titles of accessible poems, prose, and prayers, with more than 40 of those works in English. His best-known books include Peace is Every Step , Being Peace , Touching Peace , Call Me by My True Names , Living Buddha, Living Christ , Teachings on Love , and Anger .

Now eighty years old, Thich Nhat Hanh is emerging as one of the great teachers of our time. In the midst of our society’s emphasis on speed, efficiency, and material success, Thich Nhat Hanh’s ability to walk calmly with peace and awareness and to teach us to do the same has led to his enthusiastic reception in the West. Although his mode of expression is simple, his message reveals the quintessence of the deep understanding of reality that comes from his meditations, his Buddhist training, and his work in the world.

Feeling


Feeling
Quando per la prima volta

hai sentito il battito del tuo cuore
era il mio che sentivi.

Quando le tue ali si libravano in volo
erano le mie ali.

Quando seguivi il ritmo del respiro
ero io che respiravo.

Quando una vibrazione dentro ti guidava
ero io che vibravo.

Corde di violino tese verso l’infinito,
stesso ritmo, stessa armonia, stesso suono.

Mistero che tesse fili d’argento
lega cuori e pensieri.

Cercare e afferrare l’impercettibile,
non più solitari cuori erranti,
non più sguardi bassi e smarrimenti.

Gli occhi, i nostri occhi guardano il cielo,
il cuore, il nostro cuore lo stesso battito,
stesso anche il pensiero.

Difficile spiegare
ma siamo UNO.

15.10.2001 Poetyca

Feeling

When first time

Did you hear the beating of your heart
that was my hearing.

When your wings soar
were my wings.

When you follow the rhythm of breath
I was breathing it.

When you drove into a vibration
I was vibrating.

Violin strings stretched to infinity,
same rhythm, same harmony, same sound.

Mystery that weaves threads of silver
binds hearts and thoughts.

Search and grab the imperceptible,
lonely hearts no more wandering,
no longer looks and low loss.

Eyes, our eyes watching the sky,
hearts, our hearts beat the same,
also the same thought.

Difficult to explain
but we are ONE.

15.10.2001 Poetyca

Aurora


Aurora

Cercarti e non trovarti,
silenzio che taglia
come coltello,
ferite e vuoto.
Liberati in volo mio Spirito,
cerca le carezze del vento
sulle ali ormai forti.
Asciuga lacrime
E prepara il sorriso.
Compi il tuo volo
Come araba fenice
Rinasci ancora
E le calde ceneri
Lascia che il vento disperda.
Nuova linfa ti onora,
nuovo sentire
che tutto riempie.
Percepisci ancora
Il caldo respiro della Vita
Che all’aurora t’ attende.

Araba fenice
Che da cenere rinasci
Riprendi quel volo
Interrotto appena.
Contro inganno ed illusione,
Contro scogli duri infrangesti
Sogno e speranze nuove.
Coraggio riprendi
Ed apri le ali
Che ti sollevino ancora
Verso i mille colori,
verso la ritrovata aurora.
Non fermare più i sogni,
non rendere mai vano il volo,
quello che senti non è
illusione o inganno
ma reale sentire
di chi conosce
il linguaggio del cuore.

Poetyca 05.10.2001

Aurora

Seek and find,
silence that cuts
as a knife,
wounds and empty.
Freed my spirit in the air,
seeks the caresses of the wind
on the wings become strong.
wipes tears
It prepares the smile.
Fulfill your flight
Like a phoenix
Renaissance still
And the hot ash
Let the wind scatter.
New life honors you,
new feeling
who fills all things.
Feel more
The warm breath of Life
That dawn t ‘wait.

phoenix
That ashes reborn
Resume that flight
Just stopped.
Against deception and illusion,
Against rocks hard infrangesti
New dreams and hopes.
courage resume
Open and wings
You still raise
Towards the many colors,
found toward the dawn.
Never hold the dreams,
do not ever make the flight compartment,
what you feel is not
illusion or deception
but real feeling
of those who know
the language of the heart.

Poetyca 05.10.2001

Thich Nhat Hanh: Abbracciare la Rabbia


 

Thich Nhat Hanh: Abbracciare la Rabbia

(Conferenza tenuta il 25 settembre 2001 alla Riverside Church di New York)

***********************

Cari amici, vorrei dirvi come pratico quando mi arrabbio.
Durante la guerra in Vietnam, c’erano molte ingiustizie,
e furono uccise molte migliaia di persone, fra le quali molti miei amici e discepoli.
Ero molto arrabbiato.
Una volta venni a sapere che la città di Ben Tre, una città
di trecentomila abitanti, era stata bombardata dall’aviazione
americana solo perché alcuni guerriglieri erano scesi in città e
avevano cercato di abbattere gli aeroplani americani.
I guerriglieri non ebbero successo, e dopo quel
tentativo se ne andarono. E la città fu distrutta. In seguito il
militare che si era reso responsabile di ciò dichiarò che aveva
dovuto distruggere la città per salvarla. Ero molto arrabbiato.

Ma a quel tempo ero già un praticante, un solido praticante. Non dissi
nulla, non feci nulla, perché sapevo che agire o dire
cose mentre si è arrabbiati non è saggio. Può creare molta distruzione.
Tornai a me stesso, riconoscendo la mia rabbia,
abbracciandola, e guardai profondamente nella natura della mia sofferenza.
Nella tradizione buddista abbiamo la pratica del respirare in presenza
mentale, del camminare in presenza mentale, allo scopo di generare
l’energia della presenza mentale.

È esattamente con questa energia che possiamo riconoscere, abbracciare e
trasformare la nostra rabbia. La presenza mentale è il tipo di energia
che ci aiuta a essere consapevoli di ciò che sta avvenendo dentro di noi e intorno a
noi, e tutti possono essere in presenza mentale. Se bevete una tazza di tè e sapete
che state bevendo una tazza di tè, questo è bere in presenza mentale. Quando
inspirate e sapete che state inspirando, e concentrate la vostra attenzione
sull’inspirazione, questa è consapevolezza della respirazione.

Quando fate un passo e siete consapevoli che state
facendo un passo, questo si chiama consapevolezza del camminare. La
pratica basilare nei centri Zen, nei centri di meditazione, è quella di generare la
presenza mentale in ogni momento della vita quotidiana. Quando siete arrabbiati, siete
consapevoli di essere arrabbiati. E’ perché avete già in voi l’energia della presenza
mentale creata dalla pratica che potete averne a sufficienza per riconoscere,
abbracciare, guardare in profondità e capire la natura della vostra sofferenza.

Io riuscii a capire la natura della sofferenza in Vietnam. Vidi che
non solo i vietnamiti soffrivano, ma anche gli americani soffrivano
durante quella guerra. Il giovane americano mandato in Vietnam
per uccidere ed essere ucciso era sottoposto a molta
sofferenza, e la sofferenza continua ancora oggi. La famiglia soffre,
e anche la nazione.
Io potei vedere che la causa della nostra sofferenza in Vietnam non
erano i soldati americani. Era una politica non saggia. Era un equivoco.
Era la paura che stava al fondamento della politica.

Molti in Vietnam si sono dati fuoco per chiedere che la distruzione
cessasse. Essi non volevano provocare dolore ad altri, ma prendere
il dolore su di sé affinché passasse il loro messaggio. Ma il rumore degli aerei
e delle bombe era troppo forte. Poche persone al mondo furono in grado di sentirci.
Così decisi di recarmi in America e invocare una cessazione della violenza.
Questo avvenne nel 1966, e a causa di ciò mi fu impedito di fare ritorno a casa.
E da allora, dal 1966, ho vissuto in esilio.

Ho potuto vedere che non è l’uomo il vero nemico dell’uomo. Il vero nemico è
l’ignoranza, la discriminazione, la paura, l’avidità, e la violenza.
Non odiavo il popolo americano, la nazione americana. Venni in America
a invocare quel guardare in profondità che avrebbe consentito al vostro governo
di rivedere quel tipo di politica.
Ricordo che incontrai il Segretario della Difesa Robert Mac Namara.
Gli dissi la verità circa la sofferenza. Egli si trattenne con me a lungo e mi ascoltò
profondamente, e io fui molto grato per la qualità del suo ascolto. Tre mesi dopo, quando
la guerra si fece più intensa, venni a sapere che si era dimesso dal suo incarico.

Odio e rabbia non erano nel mio cuore. Fu per questo che molti
giovani del mio paese mi ascoltarono, quando li invitai a seguire il cammino della
riconciliazione, e insieme collaborammo nel dare vita alle nuove organizzazioni per la pace a
Parigi. Spero che i miei amici qui a New York siano capaci di praticare allo stesso modo.
Io ho compreso, e comprendo, la sofferenza e l’ingiustizia, e sento di capire
profondamente la sofferenza di New York, dell’America. Io sento di essere un newyorkese.
Sento di essere un americano.

Quando non siete calmi evitate di agire, non dite nulla: restate
disponibili per voi stessi, centrati in voi stessi. Ci sono sistemi grazie ai quali
possiamo tornare a noi stessi e praticare così da riscoprire la nostra calma, la nostra
tranquillità, la nostra lucidità. Ci sono sistemi che possiamo mettere in pratica così da
capire le reali cause della sofferenza. E questa comprensione ci aiuterà a fare ciò che va
fatto, e a non fare ciò che potrebbe essere dannoso per noi e per gli altri.

Prima di continuare, pratichiamo la respirazione in presenza mentale per mezzo
minuto.

Nella psicologia buddista, siamo soliti parlare della coscienza in termini di semi.
Abbiamo il seme della rabbia, nella nostra coscienza. Abbiamo il seme della
disperazione, della paura. Ma abbiamo anche il seme della comprensione, della
saggezza, della compassione, e del perdono. Se sappiamo come innaffiare il seme della
saggezza e compassione in noi, quel seme, questi semi si manifesteranno come energie
potenti che ci aiuteranno a compiere un gesto di perdono e compassione. Ciò basterà a
recare un immediato sollievo alla nostra nazione, al mondo. Questa è la mia convinzione.

Io credo molto fortemente che gli americani abbiano molta saggezza e compassione
in loro stessi. Voglio che siate al meglio di voi quando comincerete ad agire,
nell’interesse dell’America e nell’interesse del mondo. Con lucidità,
con comprensione e compassione vi rivolgerete alle persone che vi hanno provocato così
tanto danno e sofferenza e porrete loro molte domande.

“Noi non comprendiamo abbastanza la vostra sofferenza, potreste
parlarcene? Non vi abbiamo fatto nulla, non abbiamo cercato di distruggervi, non abbiamo
cercato di discriminarvi, e non comprendiamo perché ci abbiate fatto questo. Deve
esserci molta sofferenza in voi. Vogliamo ascoltarvi. Può darsi che possiamo
aiutarvi. E insieme possiamo collaborare a costruire la pace nel mondo.” Se sarete solidi,
se sarete compassionevoli nell’affermare ciò, essi vi parleranno della loro sofferenza.

Nel buddismo parliamo della pratica dell’ascolto profondo, dell’ascolto
compassionevole, un metodo magnifico grazie al quale possiamo ripristinare la
comunicazione – la comunicazione tra marito e moglie, la comunicazione
tra padre e figlio, la comunicazione tra madre e figlia, la comunicazione tra
nazioni. La pratica dell’ascolto profondo dovrebbe essere assimilata dai genitori, dalle
coppie, così che possano capire la sofferenza dell’altra persona. Quella persona
potrebbe essere nostra moglie, nostro marito, nostro figlio o nostra figlia. Ma anche se
possiamo avere l’intenzione di ascoltare, molti di noi hanno perso la capacità di
farlo perché c’è molta rabbia e violenza in noi. Altri non sanno come usare la parola
gentile; rimproverano e giudicano in continuazione. E il loro parlare è molto spesso aspro,
amaro. Questo genere di linguaggio farà sempre esplodere in noi l’irritazione e la
rabbia e ci impedirà di ascoltare profondamente e con compassione. Per questo la semplice
intenzione di ascoltare non è sufficiente. Abbiamo bisogno di un qualche allenamento
per poter ascoltare profondamente e con compassione. Io penso, credo, ho la
convinzione che se un padre sa come ascoltare profondamente e con compassione suo figlio,
sarà in grado di aprire la porta del suo cuore e di ripristinare la comunicazione.

Anche al Congresso e al Senato le persone dovrebbero allenarsi
nell’arte dell’ascolto profondo, dell’ascolto compassionevole. C’è molta sofferenza nel paese, e molte
persone sentono che la loro sofferenza non è capita. Per questo i politici, i membri del
Parlamento, i membri del Congresso devono allenarsi nell’arte dell’ascolto profondo –
l’ascolto del loro stesso popolo, l’ascolto della sofferenza nel paese, perché nel paese
c’è ingiustizia, c’è discriminazione. C’è molta rabbia nel paese. Se possiamo ascoltarci
gli uni gli altri, possiamo anche ascoltare coloro che sono al di fuori del paese. Molti di
essi vivono nella disperazione, molti soffrono a causa di ingiustizia e discriminazione. La
quantità di violenza e disperazione in loro è enorme. Ma se come nazione sappiamo
come ascoltare la loro sofferenza, già possiamo recare molto sollievo.
Essi sentiranno di essere capiti. Già questo è sufficiente a disinnescare la bomba.

Alle coppie raccomando sempre, quando sono arrabbiati l’uno con l’altra, di tornare al
proprio respiro e al camminare in presenza mentale, di abbracciare la rabbia e
guardare profondamente nella natura della rabbia. Così possono essere
in grado di trasformare quella rabbia, anche in soli quindici minuti o in poche
ore. Se non possono farlo, allora dovranno dire all’altra persona che soffrono, che sono
arrabbiati, e che vogliono che l’altro lo sappia. Proveranno a dirlo in un modo calmo.
“Caro (o cara), soffro, e voglio che tu lo sappia”. A Plum Village, dove vivo e
pratico, raccomandiamo ai nostri amici di non tenersi la loro rabbia per più di ventiquattr’ore
senza dirlo all’altra persona. “Caro/a, soffro, e voglio che tu lo sappia. Non so perché tu
mi abbia fatto una cosa simile. Non so perché tu mi abbia detto una cosa simile.” Questa
è la prima cosa che dovrebbero dire all’altra persona. E se non sono abbastanza calmi
per dirlo,possono scriverlo su un foglio.

La seconda cosa che possono dire o scrivere è: “Sto facendo del mio meglio.”
Significa: Sto praticando per non dire nulla, non fare nulla con rabbia, perché so che in
questo modo creerei maggiore sofferenza. Così sto abbracciando la mia rabbia, sto
guardando profondamente dentro la natura della mia rabbia.” Dite all’altra persona che
state praticando il trattenere la rabbia, il comprendere la rabbia,
allo scopo di scoprire se per caso quella rabbia proviene da una vostra cattiva comprensione,
da una vostra percezione errata, da una vostra scarsa presenza mentale o da una mancanza di
abilità.

E la terza cosa che potreste volergli o volerle dire è: “Ho bisogno del tuo aiuto.”
Generalmente quando ci arrabbiamo con qualcuno vogliamo fare esattamente
l’opposto. Vogliamo dire: “Non ho bisogno di te. Posso sopravvivere anche per conto
mio.” “Ho bisogno del tuo aiuto” significa “Ho bisogno della tua pratica, ho bisogno del
tuo guardare in profondità, ho bisogno che mi aiuti a vincere questa rabbia perché
soffro.” E se io soffro, non è possibile che tu possa essere felice, perché la felicità non è
una faccenda individuale. Se l’altro soffre, non c’è modo che tu possa essere felice da
solo. Così aiutare l’altro a soffrire meno, a sorridere, farà felice anche te.

Il Buddha ha detto: “Questo è così perché quello è così. Questo è perché quello è.” Le
tre frasi che propongo sono il linguaggio del vero amore. Esso ispirerà l’altra persona a
praticare, a guardare in profondità, e insieme realizzerete la comprensione e la
riconciliazione. Ai miei amici propongo di scrivere queste frasi su un foglietto e di
infilarlo nel portafoglio. Ogni volta che si arrabbiano con il partner, o con il figlio o la
figlia, possono praticare la respirazione in presenza mentale, tirare fuori il foglietto e
leggerlo. Sarà una campana di consapevolezza che dirà loro che cosa fare e che cosa
non fare. Le tre frasi sono: “Soffro e voglio che tu lo sappia.” “Sto facendo del mio
meglio.” “Per favore aiutami.”

Credo che anche in un conflitto internazionale sia possibile lo stesso genere di
pratica. Perciò propongo all’America di fare lo stesso. Dite a coloro che ritenete essere
la causa della vostra sofferenza che voi soffrite, che volete che loro lo sappiano, che
volete sapere perché vi hanno fatto una cosa simile, e praticate l’ascolto profondamente e con compassione.

La qualità del nostro essere è molto importante, perché quella domanda,
quell’affermazione non è una condanna, ma un desiderio di creare la vera
comunicazione. “Siamo pronti ad ascoltarvi. Sappiamo che dovete aver
sofferto molto per averci fatto una cosa simile. Forse avete pensato che siamo noi la
causa della vostra sofferenza. Quindi per favore diteci se abbiamo cercato di
distruggervi, se abbiamo cercato di farvi oggetto di discriminazione, affinché possiamo capire.
Sappiamo che quando avremo compreso la vostra sofferenza, potremo
essere capaci di aiutarvi.” Questo è quello che nel buddismo chiamiamo “parola amorevole” o
“linguaggio gentile”; esso ha lo scopo di creare la comunicazione, di ristabilire la
comunicazione. Una volta che sarà ristabilita la comunicazione, la pace sarà possibile.
Quest’estate, un gruppo di palestinesi è venuto a Plum Village e ha
praticato con un gruppo nutrito di israeliani.

Abbiamo favorito la loro venuta offrendo loro facilitazioni per il soggiorno e abbiamo praticato insieme. In due settimane hanno imparato a sedersi insieme, a camminare insieme in presenza mentale, ad
apprezzare i pasti in silenzio in comune e a sedere tranquillamente per ascoltarsi l’un
l’altro. La pratica così assimilata ha avuto molto successo. Alla fine delle due settimane di
pratica ci hanno dato una notizia davvero meravigliosa. Una signora ha detto: “Thây,
per la prima volta nella mia vita vedo che la pace in Medio Oriente è possibile.” Un
altro giovane ha detto: “Thây, appena arrivato a Plum Village non credevo che Plum Village
fosse qualcosa di reale, perché nella situazione del mio paese si vive costantemente
nella paura e nella rabbia. Quando i nostri bambini salgono sull’autobus non siamo sicuri
che torneranno a casa. Quando andiamo al supermercato non siamo sicuri di sopravvivere
e di tornare alla nostra famiglia. A Plum Village vedi le persone guardarsi con
amore, parlare gentilmente con gli altri, camminare in pace e fare ogni cosa in
presenza mentale. Noi non credevamo che ciò fosse possibile. Non mi sembra vero.”

Ma nelle condizioni di pace di Plum Village, essi erano capaci di
stare insieme, di vivere insieme, e di ascoltarsi l’un l’altro, e alla fine la
comprensione è arrivata. Essi promisero che tornati in Medio Oriente avrebbero continuato la
pratica. Organizzeranno incontri di pratica una volta alla settimana a livello locale e una
giornata di presenza mentale a livello nazionale. E contano di tornare a Plum Village in un
gruppo più numeroso per continuare la pratica.

Penso che se nazioni come l’America organizzassero ambienti di questo
genere, dove le persone possono incontrarsi e trascorrere il tempo praticando la
pace, sarebbero in grado di calmare le loro emozioni, la loro paura, e i negoziati di
pace sarebbero molto più facili.

Tutte le cose hanno bisogno di cibo per vivere e per crescere, inclusi
il nostro amore e il nostro odio. L’amore è una cosa vivente, l’odio è una cosa
vivente. Se non nutri il tuo amore, esso morirà. Se tagli la fonte di nutrimento alla tua
violenza, anche la tua violenza morirà. Per questo il sentiero indicato dal Buddha è il
sentiero del consumo consapevole.

Il Buddha raccontò la seguente storia. C’era una coppia che voleva
attraversare il deserto per recarsi in un altro paese in cerca di libertà. Essi
portarono con sé il loro figlioletto e una quantità di cibo e di acqua, ma non fecero bene i
conti, sicché a metà strada in pieno deserto terminarono il cibo. I due sapevano che
sarebbero morti. Così, dopo molta angoscia, decisero di mangiare il bambino in modo da poter
sopravvivere e raggiungere l’altro paese; ed è proprio ciò che fecero. E ogni volta
che mangiavano un pezzetto della carne del loro bambino, i due piangevano.

Il Buddha domandò ai suoi monaci: “Cari amici, pensate che quella
coppia gioisse nel mangiare la carne del loro proprio figlio?” Il Buddha disse: “E’
impossibile gioire nel mangiare la carne del proprio figlio. Non mangiare in presenza mentale è come
mangiare la carne di nostro figlio e di nostra figlia, è come mangiare
la carne dei nostri genitori.”

Se guardiamo profondamente, vedremo che mangiare può essere un atto
estremamente violento. L’Unesco ci dice che ogni giorno quarantamila
bambini nel mondo muoiono per mancanza di cibo. Ogni giorno, quarantamila bambini! E la
quantità totale dei cereali che coltiviamo in Occidente è usata
principalmente per nutrire il bestiame. L’ottanta per cento del granoturco coltivato in
questo paese serve a nutrire il bestiame da carne. Il novantacinque per cento dell’avena
prodotta in questo paese non è per noi, per la nostra alimentazione, ma per gli animali
allevati per farne cibo. Secondo questo recente rapporto, l’ottantasette per cento
dell’intero territorio agricolo degli Stati Uniti viene usato per l’allevamento. Si tratta
del quarantacinque per cento di tutto il territorio degli Stati Uniti.

– Acqua –

Più della metà di tutta l’acqua consumata negli USA serve per l’allevamento di
animali. Occorrono quasi 9.500 litri d’acqua per produrre una libbra
di carne, ma solo 95 litri per produrre una libbra di frumento. Una dieta totalmente
vegetariana richiede 1.135 litri di acqua al giorno, mentre una dieta che comprende la
carne richiede più di 15.000 litri di acqua al giorno.

– Inquinamento –

Allevare animali a scopo alimentare provoca maggior inquinamento nell’acqua di
qualsiasi altra industria negli Stati Uniti, perché gli animali
allevati producono centotrenta volte gli escrementi dell’intera popolazione umana.
Significa quaranta tonnellate al secondo. Molti dei liquami provenienti dalle fattorie e
dai macelli finiscono nei ruscelli e nei fiumi, contaminando le sorgenti.

– Deforestazione –

Ogni vegetariano può salvare un acro di alberi all’anno. Più di 260
milioni di acri di foreste degli Stati Uniti sono stati disboscati per fare spazio alle
coltivazioni destinate a nutrire gli animali da carne. E un altro acro di alberi scompare ogni
otto secondi. Anche le foreste pluviali tropicali stanno per essere distrutte per creare
pascoli per il bestiame.

– Risorse –

Negli Stati Uniti, gli animali allevati a scopo alimentare sono
nutriti con oltre l’ottanta per cento del granoturco coltivato, e con più del novantacinque per
cento dell’avena. Stiamo mangiando il nostro paese, stiamo mangiando il nostro cuore, stiamo
mangiando i nostri bambini. E ho saputo che oltre la metà delle persone in questo paese mangia in eccesso.

Mangiare in presenza mentale può aiutarci a mantenere la compassione dentro il
nostro cuore. Una persona priva di compassione non può essere felice,
non può entrare in relazione con gli altri esseri umani e con gli altri esseri
viventi. E il mangiare la carne dei nostri propri figli è proprio quello che sta succedendo nel mondo,
perché non pratichiamo il mangiare in presenza mentale.

Il Buddha ha parlato del secondo genere di nutrimento che consumiamo
ogni giorno: le impressioni sensoriali; quel genere di cibo che assumiamo
attraverso gli occhi, le orecchie, la lingua, il corpo e la mente. Quando leggete una rivista,
consumate. Quando guardate la televisione, consumate. Quando ascoltate una
conversazione, consumate. E queste cose possono essere altamente tossiche. Possono esserci molti
veleni, come l’ avidità, la violenza, la rabbia, la disperazione. Permettiamo così a
noi stessi di farci intossicare da ciò che consumiamo in termini di impressioni
sensoriali. Permettiamo ai nostri bambini di farsi intossicare da questi prodotti. Per questo è
molto importante guardare profondamente dentro il nostro malessere, dentro la natura del nostro
malessere, allo scopo di riconoscere la fonte di nutrimento che abbiamo usato per
portarlo dentro di noi e nella nostra società.

Quello che il Buddha ha detto è: “Ciò che è venuto in essere – se sai
come guardare profondamente nella sua natura e identificare la sua fonte di
nutrimento, allora sei già sulla strada della liberazione.” Ciò che è venuto in essere è la
nostra malattia, il nostro malessere, la nostra sofferenza, la nostra violenza, la nostra
disperazione. E se pratichiamo il guardare in profondità, la meditazione, saremo in grado
di identificare la fonte di nutrimento, di cibo, che ha portato tutto questo in noi.

Dunque l’intera nazione deve praticare il guardare in profondità
dentro la natura di ciò che consumiamo ogni giorno. Il consumare in presenza mentale non è
il solo modo di proteggere la nazione, noi stessi e la società. Dobbiamo anche imparare come
consumare in presenza mentale come famiglia, come città, come nazione. Dobbiamo
imparare che cosa produrre e che cosa non produrre allo scopo di dare
al nostro popolo solo cose che nutrono e che guariscono. Dobbiamo astenerci dal
produrre quei generi di cose che portano guerra e disperazione nel nostro corpo, nella nostra
coscienza, e nel corpo e nella coscienza collettivi della nostra nazione e società.
Questo deve praticare il Congresso. Noi abbiamo eletto i membri del Congresso. Da loro ci aspettiamo che
pratichino profondamente, che si mettano in ascolto della sofferenza
delle persone, delle cause reali di quella sofferenza, e che facciano il tipo di
leggi che possono proteggerci dall’autodistruzione. L’America è grande. Io sono convinto
che voi possiate farlo e che possiate aiutare il mondo. Voi potete offrire al mondo
saggezza, presenza mentale e compassione.

Recentemente ho avuto l’occasione di apprezzare i luoghi dove le persone non
fumano. Ci sono voli per non fumatori di cui potete approfittare.
Dieci anni fa voli così, per non fumatori, non esistevano. E in America su ogni pacchetto di
sigarette è scritto l’avvertimento: “Stai attento: il fumo può mettere in pericolo la tua
salute.” Questa è una campana di consapevolezza. Questa è pratica del consumo
consapevole. Non dite che state praticando la presenza mentale, ma in realtà lo state facendo. La
consapevolezza del fumo è ciò che vi ha permesso di vedere che il fumo
non è salutare. In America, le persone sono molto consapevoli del cibo che mangiano. E
pretendono che su ogni prodotto vi sia un’etichetta in modo da poter sapere che
cosa c’è dentro.
Non vogliono mangiare cibi che possano portare tossine e veleni nei
loro corpi. Questo è pratica del mangiare consapevolmente.

Ma possiamo andare oltre. Possiamo fare di meglio, come genitori, come
insegnanti, come artisti e come politici. Se sei un insegnante, puoi dare un
grande contributo nel risvegliare le persone sulla necessità di un consumo consapevole,
perché è quella la via della vera emancipazione. Se sei un giornalista, hai i mezzi per
educare le persone, per ridestarle sulla natura della nostra situazione. Facendo opera di
risveglio ognuno di noi può trasformare se stesso in un bodhisattva.

Il terzo nutrimento di cui ha parlato il Buddha è la volizione. La
volizione è ciò che vogliamo più di ogni altra cosa, il desiderio più profondo. Ognuno di
noi ha un desiderio profondo. Dobbiamo identificarlo, dobbiamo chiamarlo con il suo vero
nome. Il Buddha aveva un desiderio; voleva trasformare tutta la sua sofferenza. Voleva
diventare un illuminato per essere capace di aiutare gli altri. Egli non credeva
che da politico avrebbe potuto aiutare molte persone, e per questo scelse di farsi monaco.
Alcuni fra noi credono che la felicità sia possibile solo ottenendo una grande
quantità di denaro, o la fama, o un grande potere, o molto sesso. Questo tipo di desiderio
appartiene alla terza categoria di cibo di cui ha parlato il Buddha.

Per illustrare il suo insegnamento il Buddha è ricorso a questa
immagine: C’è un giovane che ama vivere, e che non vuole morire. Tuttavia, due uomini
possenti lo stanno trascinando verso un luogo dove si trova una fossa di carboni
accesi e vogliono gettarlo tra i tizzoni ardenti per farlo morire. Lui resiste, ma è
destinato a morire perché i due uomini sono troppo forti. Il Buddha disse: “Il vostro più
profondo desiderio vi porterà o in un luogo di felicità oppure all’inferno.” Per questo è
molto importante guardare dentro la natura del vostro più profondo desiderio, vale a
dire la volizione. Il Buddha ha detto che l’avidità vi porterà a molta sofferenza, sia che
si tratti di desiderio di ricchezza, di sesso, di potere, o di fama. Ma se avete un desiderio
salutare, come il desiderio di proteggere la vita, di proteggere l’ambiente o di aiutare
la gente a vivere una vita semplice e con il tempo per prendersi cura di sé, di amare e
prendersi cura dei propri cari, questo è il genere di desiderio che conduce alla
felicità. Ma se siete spinti dalla brama di fama, di ricchezza, di potere, dovrete soffrire molto.
E questo desiderio vi trascinerà all’inferno, nella fossa di tizzoni ardenti, e morirete.

Ovunque nel mondo ci sono persone che considerano la vendetta come il loro
desiderio più profondo. Queste persone diventano terroristi. Quando il
rancore e la vendetta sono il nostro desiderio più profondo, anche noi soffriamo
terribilmente, come il giovane che quei due uomini possenti trascinavano, per gettare poi
nella fossa di tizzoni ardenti. Il nostro desiderio più profondo dovrebbe essere
amare, aiutare, non vendicarsi, punire o uccidere. Confido che i newyorkesi abbiano questa
saggezza. Il rancore non può essere una risposta al rancore; ogni violenza è
ingiusta. Rispondere alla violenza con la violenza può soltanto portare maggiore violenza e
ingiustizia, maggior sofferenza, non solo agli altri, ma a noi stessi. Questa è la
saggezza che è in ognuno di noi.

Abbiamo bisogno di respirare profondamente, di diventare calmi per
toccare il seme della saggezza. Io so che se il seme della saggezza e
della compassione del popolo americano potesse essere innaffiato regolarmente per l’arco di una
settimana, esso porterebbe molto sollievo, ridurrebbe la rabbia e il
rancore. E l’America sarebbe capace di compiere un gesto di perdono che darebbe un grande sollievo
all’America e al mondo intero. Per questo il mio suggerimento è praticare la calma,
l’essere concentrati, innaffiare i semi di saggezza e compassione che
sono già in noi, e imparare l’arte della consumo consapevole. Questa è una vera
rivoluzione, il solo tipo di rivoluzione che può aiutarci a uscire da questa difficile
situazione, nella quale la violenza e il rancore prevalgono.

****************

No, non sto piangendo.
Mi tengo il volto tra le mani,
Per scaldare la mia solitudine.
Mani che proteggono,
Mani che nutrono,
Mani che impediscono alla mia anima
Di vivere nella rabbia.


Thich Nhat Hanh: Embracing Anger

(Conference held September 25, 2001 at Riverside Church in New York)

***********************

Dear friends, I would tell you how handy when I get angry.
During the Vietnam War, there were many injustices,
were killed and many thousands of people, including many of my friends and disciples.
I was very angry.
Once I learned that the city of Ben Tre, a city
three hundred thousand inhabitants, was bombed by
American only because some guerrillas had fallen in the city and
had tried to shoot down American planes.
The guerrillas did not succeed, and after that
attempt left. And the city was destroyed. Following the
military that was responsible for what he said
to destroy the city to save it. I was very angry.

But at that time I was already a practitioner, a solid practitioner. I did not say
nothing, did nothing, because I knew that acting or saying
things while you are angry is not wise. It can create much destruction.
I returned to myself, recognizing my anger,
embracing it, and looked deeply into the nature of my suffering.
In the Buddhist tradition we have the practice of breathing in the presence
mental, of walking in mindfulness, to generate
the energy of mindfulness.

It is exactly this energy that we can recognize, embrace and
transform our anger. Mindfulness is the kind of energy
that helps us to be aware of what is happening inside us and around
us and we may be mindful. If you drink a cup of tea and you know
that you are drinking a cup of tea, this is to drink in mindfulness. When
breathe in and know that you are breathing, and focus your attention
on inhalation, is this awareness of respiration.

When you step and you are aware that you are
taking a step, this is called awareness of walking. The
basic practice in Zen centers, meditation centers, is to generate the
mindfulness in every moment of everyday life. When you are angry, you are
aware of being angry. E ‘for you have within you the power of presence
created by mental practice that can have enough to recognize,
embrace, look deeply and to understand the nature of your suffering.

I was able to understand the nature of suffering in Vietnam. I saw that
not only Vietnamese suffered, but the Americans suffered
during that war. The young American sent to Vietnam
to kill and be killed was subjected to many
suffering, and suffering continues today. The family suffers,
and even the nation.
I could see that the cause of our suffering in Vietnam is not
were American soldiers. It was not a wise policy. It was a misunderstanding.
It was the fear that was the foundation of politics.

Many in Vietnam set themselves on fire to call for the destruction
ceased. They did not want to cause pain to others, but take
pain upon themselves to pass their message. But aircraft noise
and bombs was too loud. Few individuals were able to hear us.
So I decided to go to America and call for a cessation of violence.
This happened in 1966, and because of that I was prevented from returning home.
And since then, since 1966, I lived in exile.

I could see that the man is not the real enemy of man. The real enemy is
ignorance, discrimination, fear, greed, and violence.
I hated not the American people, the American nation. I was in America
to call that look in depth that would allow your government
to review the kind of politics.
I remember I met the Secretary of Defense Robert Mac Namara.
I told him the truth about suffering. He stayed with me for a long time and I listened
deeply, and I was very grateful for the quality of listening. Three months later, when
the war became more intense, I learned that he had resigned from his post.

Hate and anger were not in my heart. It was for this reason that many
I listened to the young people of my country when I invited them to follow the path of
reconciliation, and together they cooperate to create new organizations for peace
Paris. I hope that my friends here in New York are able to practice the same way.
I understood and I understand the suffering and injustice, and I feel I understand
deeply the suffering of New York, America. I feel that I am a New Yorker.
I feel I am an American.

When you are not prevented to act calm, say nothing: stay
available for yourself, centered in yourself. There are systems whereby
we return to ourselves and practice so as to rediscover our calmness, our
tranquility, our lucidity. There are ways that we can put into practice so as to
understand the real causes of suffering. And this understanding will help us do what needs to be
done and not make what could be bad for us and for others.

Before continuing the practice mindful breathing for half
minute.

In Buddhist psychology, we usually speak of consciousness in terms of seeds.
We have the seed of anger in our consciousness. We have the seed of
despair, fear. But we also have the seed of understanding,
wisdom, compassion, and forgiveness. If we know how to water the seed of
wisdom and compassion in us, that seed, these seeds will manifest themselves as energy
powerful that will help us make a gesture of forgiveness and compassion. This just in
bring immediate relief to our nation in the world. This is my conviction.

I believe very strongly that the American people have a lot of wisdom and compassion
in themselves. I want you to be better than when you begin to act,
America’s interests and the interests of the world. With lucidity,
with understanding and compassion you will turn to people who have caused so
so much damage and suffering and put many questions.

“We do not quite understand your suffering, you may
talk about it? We have not done anything, we did not try to destroy you, we do not have
tried to discriminate against you, and do not understand why we have done this. Must
be much suffering in you. We want to hear from you. Maybe we can
help. And together we can work together to build peace in the world. “If you are solid,
if you are compassionate in affirming that, they will talk about their suffering.

In Buddhism we speak of the practice of deep listening, listening
compassionate, a wonderful method by which we can restore the
communication – communication between husband and wife, communication
between father and son, communication between mother and daughter, communication between
nations. The practice of deep listening should be treated by parents,
pairs, so that they can understand the suffering of the other person. That person
could be our wife, our husband, our son or daughter. But even if
We intend to listen, many of us have lost the ability to
do so because there is a lot of anger and violence in us. Others do not know how to use the word
kind; criticize and judge all the time. And their talk is often harsh,
bitter. This sort of language we will always blow up in irritation and
anger and prevent us from listening deeply and with compassion. For this simple
intention to listen is not enough. We need some training
to listen deeply and with compassion. I think, I think, I have
belief that if a father knows how to listen deeply and with compassion his son,
will be able to open the door to his heart and restore communication.

Even the Congress and Senate people should work out
the art of deep listening, of compassionate listening. There is much suffering in the country, and many
people feel that their suffering is not understood. This is why politicians, members of the
Parliament, members of Congress have to train in the art of deep listening –
listening to their own people, listening to the suffering in the country because the country
there is injustice, there is discrimination. There is a lot of anger in the country. If we can listen
one another, we can also listen to those who are outside the country. Many of
they live in despair, many suffer from injustice and discrimination. The
amount of violence and despair in them is enormous. But if we as a nation
how to listen to their suffering, we can already bring much relief.
They feel that they are understood. That alone is enough to defuse the bomb.

I always recommend to couples when they are angry with each other, returning to
your breath and walk in mindfulness, to embrace the anger and
look deeply into the nature of anger. So they can be
able to transform that anger, even in just fifteen minutes or a few
hours. If they can not do that, then tell the other person will suffer, who are
angry, and they want the other to know. They will try to put it in a calm way.
“Dear (or expensive), I suffer, and I want you to know.” At Plum Village, where I live and
practical, we recommend our friends not to keep their anger for more than twenty-four hours
without telling the other person. “Dear to, suffer, and I want you to know. Do not know why you
I have done such a thing. I do not know why you have said something similar. “This
is the first thing they should tell the other person. And if you are not calm enough
to say, they can write it down.

The second thing you can say or write is: “I’m doing my best.”
It means: I’m practicing to say nothing, do nothing with anger, because I know that in
This would create more suffering. So I am embracing my anger, I’m
looking deeply into the nature of my anger. “Tell the other person that
been practicing holding the anger, understanding anger,
in order to find out if by chance that your anger comes from a misunderstanding,
your a misperception, a lack of your presence of mind or a lack of
skills.

And the third thing that you love him or love her is to say: “I need your help.”
Usually when we get angry with someone we do exactly
the opposite. We want to say: “I need you. Can I survive on behalf
My. “” I need your help “means” I need your practice, I need
you look more deeply, I need you to help me overcome this anger because
I suffer. “And if I suffer, it is possible that you may be happy, because happiness is not
an individual matter. If the other suffers, there is no way you can be happy
only. So helping the other to suffer less, to smile, make you happy too.

The Buddha said: “This is so because that is the case. This is why that is. “The
three sentences I propose are the language of true love. It will inspire the other person
practice, to look deeply, and together we will achieve understanding and
reconciliation. I suggest to my friends to write these sentences on a piece of paper and
slip it in your wallet. Every time you get angry with your partner, or son or
daughter can practice mindful breathing, pull out the paper and
read it. It will be a bell of mindfulness that will tell them what to do and what
not to do. The three phrases are: “I suffer and I want you to know.” “I’m doing my
better. “” Please help me. “

I believe that in an international conflict can be the same kind of
practice. So I suggest to America to do the same. Tell those who believe to be
the cause of your suffering that you suffer, that you want them to know it, that
want to know why you have done such a thing, and practice listening deeply and with compassion.

The quality of our being is very important because that question,
that statement is not a condemnation, but a desire to create true
communication. “We are ready to listen. We know that you have
suffered a lot for having done such a thing. Maybe you thought that we are the
cause of your suffering. So please tell us if we tried to
destroy you, if we tried to make you the object of discrimination, so that we can understand.
We know that when we understand your suffering, we
be able to help. “This is what we call in Buddhism” loving speech “or
“Polite language”, it aims to create communication, to restore
communication. Once communication is restored, peace will be possible.
This summer, a group of Palestinians came to Plum Village and
practiced with a large group of Israelis.

We have encouraged their arrival by offering them facilities for stay and we practiced together. In two weeks they have learned to sit down together, walking together in the presence of mind, to
enjoy their meals in silence in town and sit quietly to listen to one
another. The practice has been very successful so treated. At the end of two weeks
practice have given us a truly wonderful news. One lady said, “Thay,
for the first time in my life I see peace in the Middle East is possible. “A
Another young man said, “Thay, just come to Plum Village did not believe that Plum Village
was something real, because in the situation of my country one lives constantly
in fear and anger. When our children climb on the bus we’re not sure
who will return home. When we go to the supermarket we are not sure of surviving
and return to our family. A Plum Village see people look with
love, speak kindly to others, walking in peace and do everything in
mindfulness. We do not think this was possible. It does not seem real. “

But in terms of peace of Plum Village, they were able to
stay together, live together, and listen to each other, and eventually
understanding is reached. They promised to come back in the Middle East would continue
practice. Hold meetings once a week to practice at local level and
day of mindfulness at the national level. It is expected to return to Plum Village in a
larger group to continue the practice.

I think that if nations like America environmental organizations of this
Typically, where people can meet and spend time practicing
peace, would be able to calm their emotions, their fear, and negotiations
peace would be much easier.

All things need food to live and grow, including
our love and our hatred. Love is a living thing, hate is one thing
living. If you do not nourish your love, it will die. If you cut the source of nourishment to your
violence, your violence will die. That is the path indicated by the Buddha is the
path of mindful consumption.

The Buddha told the following story. There was a couple who wanted
cross the desert to go to another country in search of freedom. They
brought with them their son and a quantity of food and water, but they did not do well
accounts, so that halfway finished the food in the desert. They knew that
would die. So after much anguish, decided to eat the child in order to
survive and reach the other country and that is what they did. And every time
who ate a piece of the flesh of their child, both crying.

The Buddha asked his monks: “Dear friends, do you think that
gioisse couple in eating the flesh of their own child? “The Buddha said,” ‘
impossible to enjoy eating the flesh of his own son. Do not eat in mindfulness is like
eating the flesh of our son and our daughter is like eating
the flesh of our parents. “

If we look deeply, we see that eating can be an act
extremely violent. UNESCO says that every day forty thousand
children worldwide die from lack of food. Every day, forty thousand children! And
total amount of grain we grow is used in the West
mainly to feed cattle. Eighty percent of the corn grown in
this country is to feed the cattle for meat. Ninety-five percent of the oats
produced in this country is not for us, for our food, but for animals
raised to make food. According to this recent report, the eighty-seven percent
entire agricultural land in the United States is used for breeding. It is
forty-five percent of the entire territory of the United States.

– Water –

More than half of all water consumed in the U.S. is used for breeding
animals. It takes nearly 9,500 liters of water to produce one pound
meat, but only 95 liters to produce one pound of wheat. A total diet
vegetarian requires 1,135 liters of water a day and a diet that includes
meat requires more than 15,000 liters of water per day.

– Pollution –

Raising animals for food causes more water pollution in
any other industry in the United States, because the animals
reared produce one hundred and thirty times the excrement of the entire human population.
Means forty tons per second. Many of the slurry from farms and
from abattoirs ends up in streams and rivers, contaminating sources.

– Deforestation –

Each vegetarian can save one acre of trees a year. More than 260
million acres of U.S. forests have been cleared to make room for
for crops to feed animals for meat. And another acre of trees disappears every
eight seconds. Although tropical rainforests are being destroyed to create
pasture for livestock.

– Resources –

In the U.S., animals raised for food are
fed more than eighty percent of the corn grown, and with more than ninety-five
one hundred oats. We are eating our country, we are eating our hearts, we are
eating our children. And I learned that more than half the people in this country eats in excess.

Eating mindfully can help us to maintain compassion within the
our hearts. A person without compassion can not be happy,
can not enter into relations with other human beings and other beings
living. And eat the flesh of our own children is just what’s happening in the world,
because we do not practice eating mindfully.

The Buddha spoke of the second kind of food we eat
every day: the sensory impressions, the kind of food we eat
through the eyes, ears, tongue, body and mind. When you read a magazine,
consumed. When you watch TV, eat. When you hear a
conversation, you consume. And these things can be highly toxic. There may be many
poisons, such as’ greed, violence, anger, despair. Thus enabling
ourselves to poison us by what we consume in terms of impressions
sensory. We allow our children to be poisoned by these products. It is therefore
very important to look deeply into our discomfort, in the nature of our
discomfort in order to recognize the source of food we used to
bring it within ourselves and in our society.

What the Buddha said is: “What has come into being – if you know
how to look deeply into its nature and identify its source of
food, then you’re already on the road to liberation. “What has come into being is the
our disease, our sick, our suffering, our violence, our
despair. And if we practice looking deeply, meditation, we can
to identify the source of food, food that has brought all this on us.

So the whole nation has to practice looking deeply
into the nature of what we consume every day. The mind is not consumed in the presence
the only way to protect the nation, ourselves and society. We must also learn how
eat mindfully as a family, as a city, as a nation. We must
learn what to produce and what not to produce in order to give
the only things that our people eat and heal. We must refrain from
produce those kinds of things that bring war and despair into our body, our
consciousness, and in the collective body and consciousness of our nation and society.
This Congress must practice. We have elected members of Congress. From them we expect
engage deeply, which is to listen to the suffering
of people, the real causes of that suffering, and make the kind of
laws that can protect us from self. America is great. I am convinced
that you can do it and you can help the world. You can offer the world
wisdom, compassion and mindfulness.

I recently had the opportunity to appreciate the places where people do not
smoke. There are flights for which you can take advantage of non-smokers.
Ten years ago, so cheap, non-smoking, did not exist. And in America on every package
cigarettes is written the warning: “Beware: Smoking can endanger your
health. “This is a bell of mindfulness. This is the practice of consumption
aware. Do not say that you are practicing mindfulness, but actually you are doing. The
awareness of smoking is what allowed you to see that the smoke
is not healthy. In America, people are very aware of the food they eat. E
claim that there is a label on each product so you can know that
what’s inside.
Do not want to eat foods that can bring toxins and poisons in
their bodies. This is the practice of eating consciously.

But we can go further. We can do better, as parents, as
teachers, as artists and as politicians. If you are a teacher, you can make a
great contribution in awakening people to the need for consumer awareness,
because that is the way to real emancipation. If you are a journalist, you have the means to
educate people, to awaken to the nature of our situation. Doing work
awakening each of us can transform himself into a bodhisattva.

The third nourishment that the Buddha has spoken is volition. The
volition is what we want more than anything else, the deepest desire. Each of
We have a deep desire. We have identified, we must call it by its true
name. The Buddha had a desire, wanted to turn all his suffering. He wanted
become enlightened to be able to help others. He did not believe
a politician who could help many people, and we chose to be Monaco.
Some of us believe that happiness is only possible to obtain a large
amount of money, or fame, or a great power or a lot of sex. This kind of desire
belongs to the third category of food that the Buddha spoke.

To illustrate his teaching the Buddha has used this
Image: There’s a young man who loves to live, and that will not die. However, two men
the mighty are dragging to a place where there is a pit of coals
turned on and want to throw it among the embers to destroy him. He resists, but is
destined to die because the two men are too strong. The Buddha said: “Your most
deep desire or will take you to a place of happiness or hell. “This is
very important to look into the nature of your deepest desire is to
say volition. The Buddha said that greed will lead to much suffering, whether
whether the desire for wealth, sex, power, or fame. But if you have a desire
healthy, as the desire to protect life, protect the environment or to help
people to live a simple life and the time to take care of themselves, to love and
take care of their loved ones, this is the kind of desire that leads to
happiness. But if you’re driven by lust for fame, wealth, power, you will suffer greatly.
And this desire will carry you to hell, into the pit of burning embers, and die.

Throughout the world there are people who see vengeance as their
deepest desire. These people become terrorists. When the
resentment and revenge is our deepest desire, we suffer
terribly, as the young man who dragged these two powerful men, then to throw
in the pit of burning embers. Our deepest desire would be
love, help, do not retaliate, punish or kill. I am confident that New Yorkers have this
wisdom. The resentment can not be a response to anger, all violence is
unfair. Responding to violence with violence can only bring more violence and
injustice, more suffering, not only to others but to ourselves. This is the
wisdom that is in everyone.

We need to breathe deeply, to become calm
touch the seed of wisdom. I know that if the seed of wisdom and
the compassion of the American people could be watered regularly for a period of
week, it would bring much relief, reduce anger and
resentment. And America would be able to perform an act of forgiveness that would give a great relief
America and the world. That is why my suggestion is to practice the quiet,
being concentrated, water the seeds of wisdom and compassion
are already in us, and learn the art of mindful consumption. This is a real
revolution, the only kind of revolution that can help us out of this difficult
situation in which violence and hatred prevail.

****************

No, I’m not crying.
I keep her face in her hands,
To warm my lonely.
Hands that protect,
Hands that feed,
Hands preventing my soul
To live in anger