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Assenza di guerra – Absence of war


Assenza di guerra
“Spesso pensiamo della pace come assenza di guerra che se i paesi forti riducessero i loro arsenali di armi potremmo avere la pace. Ma se guardiamo in profondità alle armi, vediamo le nostre menti i nostri pregiudizi, le paure e l’ignoranza. Anche se trasportiamo tutte le bombe sulla luna, le radici della guerra e le radici delle bombe sono ancora lì nei nostri cuori e le menti e prima o poi faremo nuove bombe. Per lavorare per la pace è necessario sradicare la guerra da noi stessi e dai cuori di uomini e donne. Il prepararsi alla guerra, per dare a milioni di uomini e donne l’opportunità di praticare l’uccisione giorno e notte nei loro cuori è piantare milioni di semi di violenza, rabbia, frustrazione e la paura che saranno passate per le generazioni a venire. “
Thich Nhat Hanh

Buddha Vivente Cristo Vivente

Absence of war

“We often think of peace as the absence of war, that if powerful countries would reduce their weapon arsenals, we could have peace. But if we look deeply into the weapons, we see our own minds- our own prejudices, fears and ignorance. Even if we transport all the bombs to the moon, the roots of war and the roots of bombs are still there, in our hearts and minds, and sooner or later we will make new bombs. To work for peace is to uproot war from ourselves and from the hearts of men and women. To prepare for war, to give millions of men and women the opportunity to practice killing day and night in their hearts, is to plant millions of seeds of violence, anger, frustration, and fear that will be passed on for generations to come. ”
Thich Nhat Hanh,
Living Buddha, Living Christ

Sorridendo – Smiley


Sorridendo

“Di tanto in tanto per ricordare a noi stessi per rilassarsi e stare tranquillo, possiamo desiderare di mettere da parte un po ‘di tempo per un ritiro, una giornata di consapevolezza, quando siamo in grado di camminare lentamente, sorridendo bere il tè con un amico piace stare insieme come se siamo le persone più felici sulla Terra. “
– Thich Nhat Hanh Essere Pace
Smiley
“From time to time, to remind ourselves to relax and be peaceful, we may wish to set aside some time for a retreat, a day of mindfulness, when we can walk slowly, smile, drink tea with a friend, enjoy being together as if we are the happiest people on Earth.”
― Thich Nhat Hanh, Being Peace

Non violenza – No Violence – Thich Nhat Hanh


Non violenza

“Noi che abbiamo toccato la guerra hanno il dovere di portare la verità sulla guerra a coloro che non hanno avuto un’esperienza diretta. Siamo la luce sulla punta della candela. E ‘davvero calda, ma ha il potere di lucentezza e illuminazione. Se si pratica la consapevolezza, sapremo guardare a fondo la natura della guerra e, con la nostra visione, le persone si svegliano in modo che insieme possiamo evitare di ripetere gli stessi orrori ancora e ancora. “
Thich Nhat Hanh, Love in azione: Scritti su Nonviolento cambiamento sociale
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“We who have touched war have a duty to bring the truth about war to those who have not had a direct experience of it. We are the light at the tip of the candle. It is really hot, but it has the power of shining and illuminating. If we practice mindfulness, we will know how to look deeply into the nature of war and, with our insight, wake people up so that together we can avoid repeating the same horrors again and again.”
Thich Nhat Hanh, Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change

La non violenza – No violence – Thich Nhat Hanh


La non violenza

Chiunque può praticare un po ‘la non violenza, anche i soldati. Alcuni generali dell’esercito, per esempio, possono svolgere le loro operazioni in modo tale da evitare di uccidere persone innocenti, questo è una sorta di non-violenza “.
Thich Nhat Hanh,

Amore in Azione: Scritti sul cambiamento sociale non violento
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No violence

“Anyone can practice some no violence, even soldiers. Some army generals, for example, conduct their operations in ways that avoid killing innocent people; this is a kind of nonviolence.”
Thich Nhat Hanh,
Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change

Coltivare la pace – Cultivate peace – Thich Nhat Hanh


Coltivare la Pace
“La terra è così bella. Siamo belli anche noi. Ci possiamo permettere di camminare consapevolmente, toccando la terra, nostra madre meravigliosa, ad ogni passo. Non abbiamo bisogno di augurare ai nostri amici ‘La pace sia con te’. La pace è già con loro. Abbiamo solo bisogno di aiutarli a coltivare l’abitudine della pace toccante in ogni momento. “
Thich Nhat Hanh

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“The earth is so beautiful. We are beautiful also. We can allow ourselves to walk mindfully, touching the earth, our wonderful mother, with each step. We don’t need to wish our friends, ‘Peace be with you.’ Peace is already with them. We only need to help them cultivate the habit of touching peace in each moment.”
Thich Nhat Hanh

Messaggio d’amore


“Attraverso il mio amore per te,
voglio esprimere il mio amore per tutto il cosmo,
l’intera umanità, e tutti gli esseri.
Vivendo con te, voglio imparare
ad amare tutti e tutte le specie.
Se riesco ad amare te,
Io sarò in grado di amare tutti
e tutte le specie sulla Terra …
Questo è il vero messaggio d’amore. “

Thich Nhat Hanh,
Insegnamenti sull’amore
“Through my love for you,
I want to express my love for the whole cosmos,
the whole of humanity, and all beings.
By living with you, I want to learn
to love everyone and all species.
If I succeed in loving you,
I will be able to love everyone
and all species on Earth…
This is the real message of love.”

Thich Nhat Hanh,
Teachings on Love

Presenza mentale – Mindfulness – Thich Nath Hahn


La presenza mentale

È chiaro che, per prendere possesso della nostra mente e calmare i pensieri, è necessario coltivare anche la presenza mentale delle nostre sensazioni e percezioni.
Quando emerge un pensiero, o una sensazione, il vostro intento non dovrebbe essere quello di scacciarlo, odiarlo, preoccuparsene o temerlo. Perciò cosa si dovrebbe fare con i pensieri e le sensazioni? Semplicemente prendere atto della loro presenza. Per esempio, quando emerge un sentimento di tristezza, lo si riconosce immediatamente:”È emerso in me un sentimento di tristezza”.Se il sentimento permane, si continua a riconoscerlo:”In me c’è ancora un sentimento di tristezza”. Se emerge un altro pensiero o sensazione, riconosceteli nella stessa maniera. L’essenziale è non lasciare emergere nessun pensiero e sensazione senza che la presenza mentale lo riconosca, come una sentinella che registra ogni faccia che passa nel palazzo.
Perciò, il punto non è scacciare o intrattenere un certo pensiero. Il punto è esserne consapevoli.
Quando imparerete a calmare la mente, quando le sensazioni e i pensieri non vi disturberanno più, la vostra mente comincerà a Dimorare nella mente.

Tratto da “Il miracolo della presenza mentale” di Thich Nhat Han

Mindfulness

It is clear that, in order to take possession of our mind and calm our thoughts, it is also necessary to cultivate the mental presence of our sensations and perceptions.
When a thought or feeling emerges, your intent should not be to drive it away, hate it, worry about it or fear it. So what should be done with thoughts and feelings? Simply acknowledge their presence. For example, when a feeling of sadness emerges, it is immediately recognized: “A feeling of sadness emerged in me”. If the feeling remains, we continue to recognize it: “In me there is still a feeling of sadness”. If another thought or feeling emerges, recognize them in the same way. The essential thing is not to let any thoughts and feelings emerge without the mindfulness recognizing it, like a sentinel who records every face that passes in the palace.
Therefore, the point is not to drive out or entertain a certain thought. The point is to be aware of it.
When you learn to calm the mind, when feelings and thoughts will no longer disturb you, your mind will begin to abide in the mind.

From “The Miracle of Mindfulness” by Thich Nhat Han

I Tre Rifugi – The Three Refuges / The Triple Treasure – Thich Nhat Hanh


I Tre Rifugi / Il Tesoro Triplice

Le Tre Gemme
Thich Nhat Hanh

Quando diciamo “Prendo rifugio nel Buddha” dobbiamo anche capire che “Il Buddha si rifugia in me”, perché senza la seconda parte la prima parte non è completa. Il Buddha ha bisogno di noi per il risveglio, la comprensione e l’amore per essere cose reali e non solo concetti. Devono essere vere le cose che hanno effetti reali sulla vita. Ogni volta che dico: “Mi rifugio nel Buddha,” sento “Buddha si rifugia in me.”

Siamo tutti Buddha, perché solo attraverso di noi può essere la comprensione e l’amore diventano tangibili ed efficaci. Thich Thanh Van è stato ucciso durante il suo tentativo di aiutare gli altri. Era un buon buddista, era un buon Buddha, perché era in grado di aiutare decine di migliaia di persone, vittime della guerra. Grazie a lui, il risveglio, la comprensione e l’amore sono cose reali. Così possiamo chiamarlo un corpo di Buddha, in sanscrito Buddhakaya. Per il Buddismo per essere reale, deve esserci un Buddhakaya, una forma di realizzazione di attività risvegliato. In caso contrario, il buddismo è solo una parola. Thich Thanh Van era un Buddhakaya. Shakyamuni era un Buddhakaya. Quando ci rendiamo conto di risveglio, quando siamo capire e amare, ognuno di noi è un Buddhakaya.

La gemma seconda è il Dharma. Dharma è ciò che il Buddha ha insegnato. E ‘il modo di comprensione e di amore – come comprendere, come amare, come fare la comprensione e l’amore nelle cose reali. Prima che il Buddha è morto, disse ai suoi studenti: “Cari, il mio corpo fisico non sarà qui domani, ma il mio corpo docente sarà sempre qui per aiutare. Potete considerare come il tuo insegnante, un insegnante che non lascia mai te “. Questa è la nascita del Dharmakaya. Il Dharma ha un corpo inoltre, il corpo di insegnamento, o il corpo del modo. Come si può vedere, il significato del Dharmakaya è abbastanza semplice, anche se le persone in Mahayana hanno reso molto complicato. Dharmakaya significa solo l’insegnamento del Buddha, la strada per realizzare la comprensione e l’amore. In seguito divenne qualcosa di simile al terreno ontologico dell’essere.

Tutto ciò che può aiutare a svegliare ha la natura di Buddha. Quando sono sola e un uccello mi chiama, io ritorno a me stesso, io respiro, e sorrido, e qualche volta mi chiama ancora una volta. Io sorrido e dico a l’uccello, “Sento già.” Non solo suona, ma luoghi in grado di ricordare per tornare al tuo vero sé. Al mattino, quando si apre la finestra e vedere la luce in streaming, è possibile riconoscere come la voce del Dharma, e diventa parte del Dharmakaya. Ecco perché le persone che stanno svegli vedono la manifestazione del Dharma in ogni cosa. Un sasso, un albero di bambù, il pianto di un bambino, tutto può essere la voce della chiamata Dharma. Dovremmo essere in grado di praticare in quel modo. . .

Dharmakaya non è solo espresso in parole, in suoni. Essa può esprimersi in un solo essere. A volte, se non facciamo nulla, aiutiamo più che se facciamo un sacco. Chiediamo che la non-azione. E ‘come la persona calma su una piccola barca in una tempesta. Quella persona non ha bisogno di fare molto, basta essere se stesso, e la situazione può cambiare. Anche questo è un aspetto del Dharmakaya: non parlare, non insegnando, solo di essere. . . .

Il Sangha è la comunità che vive in armonia e consapevolezza. Sanghakaya è un nuovo termine sanscrito.

Il Sangha ha bisogno di un corpo anche. Quando si è con la famiglia e si pratica sorridere, respirare, riconoscendo il corpo di Buddha in voi stessi ed i vostri figli, allora la vostra famiglia diventa un Sangha. Se si dispone di una campana in casa, la campana entra a far parte della vostra Sanghakaya, perché la campana aiuta ad esercitare. Se si dispone di un cuscino, poi il cuscino diventa anche parte del Sanghakaya. Molte cose ci aiutano a praticare. L’aria, per respirare. Se si dispone di un parco o di un fiume vicino a casa vostra, siete molto fortunati perché si può godere la pratica della meditazione a piedi. Devi scoprire il tuo Sanghakaya-invitare un amico a venire a praticare con voi, avete la meditazione tè, sedersi con voi, unirsi a voi per la meditazione camminata. Tutti questi sforzi sono per stabilire la vostra Sanghakaya a casa. La pratica è più facile se si dispone di un Sanghakaya. . . .

Praticare il Buddismo, la meditazione è la pratica per noi essere sereno e felice, capire e amare. In questo modo di lavorare per la pace e la felicità della nostra famiglia e della nostra società. Se guardiamo da vicino, i Tre Gioielli sono in realtà uno. In ciascuno di essi, gli altri due sono già lì. Nel Buddha, c’è Buddha, c’è il corpo di Buddha. In Buddha c’è il corpo del Dharma perché senza il corpo del Dharma, non avrebbe potuto diventare un Buddha. Nel Buddha c’è il corpo Sangha perché aveva colazione con l’albero della Bodhi, con gli altri alberi, e uccelli e l’ambiente. In un centro di meditazione, abbiamo un corpo Sangha, Sanghakaya, perché il modo di comprensione e compassione è praticato. Pertanto, il corpo del Dharma è presente, il modo in cui l’insegnamento è presente. Ma l’insegnamento non può diventare reale senza la vita e il corpo di ciascuno di noi. Così il Buddhakaya è anche presente. Se Buddha e Dharma non sono presenti, non è un Sangha. Senza di te, il Buddha non è reale, è solo un’idea.

Senza di te, il Dharma non può essere praticata. Deve essere praticata da qualcuno. Senza ognuno di voi, il Sangha non può essere. Ecco perché quando diciamo: “Mi rifugio nel Buddha,” abbiamo anche sentito, “Il Buddha si rifugia in me.” “Prendo rifugio nel Dharma. Il Dharma si rifugia in me. Prendo rifugio nel Sangha. Il Sangha si rifugia in me.”

The Three Refuges / The Triple Treasure

The Three Gems
Thich Nhat Hanh

WHEN WE SAY, “I take refuge in the Buddha” we should also understand that “The Buddha takes refuge in me,” because without the second part the first part is not complete. The Buddha needs us for awakening, understanding, and love to be real things and not just concepts. They must be real things that have real effects on life. Whenever I say, “I take refuge in the Buddha,” I hear “Buddha takes refuge in me.”

We are all Buddhas, because only through us can understanding and love become tangible and effective. Thich Thanh Van was killed during his effort to help other people. He was a good Buddhist, he was a good Buddha, because he was able to help tens of thousands of people, victims of the war. Because of him, awakening, understanding, and love were real things. So we can call him a Buddha body, in Sanskrit Buddhakaya. For Buddhism to be real, there must be a Buddhakaya, an embodiment of awakened activity. Otherwise Buddhism is just a word. Thich Thanh Van was a Buddhakaya. Shakyamuni was a Buddhakaya. When we realize awakening, when we are understanding and loving, each of us is a Buddhakaya.

The second gem is the Dharma. Dharma is what the Buddha taught. It is the way of understanding and love – how to understand, how to love, how to make understanding and love into real things. Before the Buddha passed away, he said to his students, “Dear people, my physical body will not be here tomorrow, but my teaching body will always be here to help. You can consider it as your own teacher, a teacher who never leaves you.” That is the birth of Dharmakaya. The Dharma has a body also, the body of the teaching, or the body of the way. As you can see, the meaning of Dharmakaya is quite simple, although people in Mahayana have made it very complicated. Dharmakaya just means the teaching of the Buddha, the way to realize understanding and love. Later it became something like the ontological ground of being.

Anything that can help you wake up has Buddha nature. When I am alone and a bird calls me, I return to myself, I breathe, and I smile, and sometimes it calls me once more. I smile and I say to the bird, “I hear already.” Not only sounds, but sights can remind you to return to your true self. In the morning when you open your window and see the light streaming in, you can recognize it as the voice of the Dharma, and it becomes part of the Dharmakaya. That is why people who are awake see the manifestation of the Dharma in everything. A pebble, a bamboo tree, the cry of a baby, anything can be the voice of the Dharma calling. We should be able to practice like that. . . .

Dharmakaya is not just expressed in words, in sounds. It can express itself in just being. Sometimes if we don’t do anything, we help more than if we do a lot. We call that non-action. It is like the calm person on a small boat in a storm. That person does not have to do much, just be himself, and the situation can change. That is also an aspect of Dharmakaya: not talking, not teaching, just being. . . .

The Sangha is the community that lives in harmony and awareness. Sanghakaya is a new Sanskrit term.

The Sangha needs a body also. When you are with your family and you practice smiling, breathing, recognizing the Buddha body in yourself and your children, then your family becomes a Sangha. If you have a bell in your home, the bell becomes part of your Sanghakaya, because the bell helps you to practice. If you have a cushion, then the cushion also becomes part of the Sanghakaya. Many things help us practice. The air, for breathing. If you have a park or a riverbank near your home, you are very fortunate because you can enjoy practicing walking meditation. You have to discover your Sanghakaya-invite a friend to come and practice with you, have tea meditation, sit with you, join you for walking meditation. All those efforts are to establish your Sanghakaya at home. Practice is easier if you have a Sanghakaya. . . .

Practicing Buddhism, practicing meditation is for us to be serene and happy, understanding and loving. In that way we work for the peace and happiness of our family and our society. If we look closely, the Three Gems are actually one. In each of them, the other two are already there. In Buddha, there is Buddhahood, there is the Buddha body. In Buddha there is the Dharma body because without the Dharma body, he could not have become a Buddha. In the Buddha there is the Sangha body because he had breakfast with the bodhi tree, with the other trees, and birds and environment. In a meditation center, we have a Sangha body, Sanghakaya, because the way of understanding and compassion is practiced there. Therefore the Dharma body is present, the way, the teaching is present. But the teaching cannot become real without the life and body of each of us. So the Buddhakaya is also present. If Buddha and Dharma are not present, it is not a Sangha. Without you, the Buddha is not real, it is just an idea.

Without you, the Dharma cannot be practiced. It has to be practiced by someone. Without each of you, the Sangha cannot be. That is why when we say, “I take refuge in the Buddha,” we also hear, “The Buddha takes refuge in me.” “I take refuge in the Dharma. The Dharma takes refuge in me. I take refuge in the Sangha. The Sangha takes refuge in me.”

Sofferenza – Suffering – Thich Nath Hahn


Sofferenza

Se la sofferenza continua,
è perché noi
continuiamo a nutrirla.

Thich Nath Hahn

Suffering

If suffering continues,
it’s because we
we continue to feed it.

Thich Nath Hahn

Una pace reale


“Sradica la violenza nella tua vita e impara a vivere con compassione e consapevolmente. Cerca la pace. Quando si ha la pace interiore una pace reale con gli altri è possibile “.

Thich Nhat Hanh

“Root out the violence in your life, and learn to live compassionately and mindfully. Seek peace. When you have peace within, real peace with others is possible.”

Thich Nhat Hanh

Comprendere per amare



Dobbiamo davvero comprendere la persona che vorremmo amare. Se il nostro amore è solo una volontà di possesso, non è amore. Se solo pensiamo a noi stessi, se sappiamo solo dei nostri bisogni e ignorano i bisogni della persona, non possiamo amare.

Thich Nhat Hanh

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We really have to understand the person we want to love. If our love is only a will to possess, it is not love. If we only think of ourselves, if we know only our own needs and ignore the needs of the other person, we cannot love.

Thich Nhat Hanh

Gioia – Joy – Thich Nhat Hanh


🌸Gioia🌸

A volte la tua gioia
è la fonte del tuo sorriso,
ma a volte il tuo sorriso
può essere la fonte della tua gioia.

Thich Nhat Hanh
🌸🌿🌸#pensierieparole
🌸Joy

Sometimes your joy
is the source of your smile,
but sometimes your smile
can be the source of your joy.

Thich Nhat Hanh

La nostra sovranità


“Un essere umano è come un televisore con milioni di canali …. Non possiamo permettere che un solo canale ci domini. Abbiamo il seme di ogni cosa in noi, e dobbiamo recuperare la nostra sovranità “.

Thich Nhat Hanh

 
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“A human being is like a television set with millions of channels…. We cannot let just one channel dominate us. We have the seed of everything in us, and we have to recover our own sovereignty.”

Thich Nhat Hanh

Andare in profondità


 

“Io vi invito ad andare più in profondità, per imparare e praticare in modo che si diventa qualcuno che ha una grande capacità di essere solido, calmo e senza paura, perché la nostra società ha bisogno di persone come voi che hanno queste qualità, e i vostri figli, i nostri figli, hanno bisogno di persone come voi, per andare avanti, per diventare solidi, e calmi, senza paura. “

Thich Nhat Hanh

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“I am inviting you to go deeper, to learn and to practice so that you become someone who has a great capacity for being solid, calm, and without fear, because our society needs people like you who have these qualities, and your children, our children, need people like you, in order to go on, in order to become solid, and calm, and without fear.”

Thich Nhat Hanh

In consapevolezza


“Nello stato di consapevolezza non si è solo rilassati e felici, ma vigili e svegli. La meditazione non è evasione, è un incontro sereno con la realtà “.

Thich Nhat Hanh, Il miracolo della Consapevolezza

 
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“In mindfulness one is not only restful and happy, but alert and awake. Meditation is not evasion; it is a serene encounter with reality.”

hich Nhat Hanh, The Miracle of Mindfulness

Sofferenza


“La sofferenza non è sufficiente. La vita è allo stesso tempo terribile e meravigliosa … Come posso sorridere quando mi riempie di tanto dolore? E ‘naturale – hai bisogno di sorridere al tuo dolore perché tu sei più del tuo dolore “.

Thich Nhat Hanh

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“Suffering is not enough. Life is both dreadful and wonderful…How can I smile when I am filled with so much sorrow? It is natural–you need to smile to your sorrow because you are more than your sorrow.”

Thich Nhat Hanh

Essenza d’amore


L’essenza dell’amore e della compassione è la comprensione, la capacità di riconoscere il fisico, materiale, e la sofferenza psicologica degli altri, a metterci “dentro la pelle” dell’altro. Noi “entriamo dentro” il loro corpo, le sensazioni e formazioni mentali, per noi stessi a testimonianza della loro sofferenza.
Restare in osservazione dall’esterno, non è sufficiente per vedere la loro sofferenza. Dobbiamo diventare un tutt’uno con l’oggetto della nostra osservazione. Quando siamo in contatto con un altro la sofferenza, un senso di compassione nasce in noi. Compassione significa, letteralmente, “soffrire con”.

Thich Nhat Hanh

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Shallow observation as an outsider is not enough to see their suffering. We must become one with the subject of our observation. When we are in contact with another’s suffering, a feeling of compassion is born in us. Compassion means, literally, “to suffer with.”

Thich Nhat Hanh

Il momento presente


“Quando siamo consapevoli,
profondamente in contatto con
il momento presente,
la nostra comprensione di
quello che sta succedendo si approfondisce,
e cominciamo a essere riempiti
con l’accettazione di
gioia, pace e amore “.

Thich Nhat Hanh

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“When we are mindful,
deeply in touch with
the present moment,
our understanding of
what is going on deepens,
and we begin to be filled
with acceptance,
joy, peace and love.”

Thich Nhat Hanh

Ogni passo – Thich Nhat Hanh


🌸Ogni passo – Thich Nhat Hanh🌸

È possibile godere di ogni passo che facciamo, non solo durante la meditazione camminata, ma in qualsiasi momento, ogni volta che è necessario spostarsi da un luogo a un altro, indipendentemente dalla distanza.

~ Thich Nhat Hanh. Per saperne di più: Come camminare di Thich Nhat Hanh
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🌸Every step – Thich Nhat Hanh

It is possible to enjoy every step we make, not only during walking meditation, but at any time, whenever you need to move from one place to another, no matter how short the distance is.

~ Thich Nhat Hanh. Read more: How to Walk by Thich Nhat Hanh

Amare correntemente


La formazione è necessaria per amare correttamente, ed essere in grado di dare felicità e gioia, si deve praticare il guardare in profondità diretti verso l’altra persona che si ama. Perché se non si comprende questa persona, non si può amare in modo corretto. La comprensione è l’essenza dell’amore. Se non riesci a capire, non puoi amare. Questo è il messaggio del Buddha

. [Vero Amore. Una pratica per risvegliare il cuore.]

Thich Nhat Hanh

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Training is needed in order to love properly; and to be able to give happiness and joy, you must practice DEEP LOOKING directed toward the other person you love. Because if you do not understand this person, you cannot love properly. Understanding is the essence of love. If you cannot understand, you cannot love. That is the message of the Buddha. [True Love. A Practice for Awakening the Heart.]

Thich Nhat Hanh

 

Lettera d’amore


“Una lettera d’amore vera è fatto di intuizione, comprensione e compassione. Altrimenti non è una lettera d’amore. Una lettera d’amore vera può produrre una trasformazione nell’altra persona e quindi nel mondo. Ma prima produce una trasformazione all’altra persona, deve produrre una trasformazione dentro di noi. Alcune lettere possono prendere tutta la nostra vita per scrivere. “

Thich Nhat Hanh

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“A real love letter is made of insight, understanding, and compassion. Otherwise it’s not a love letter. A true love letter can produce a transformation in the other person, and therefore in the world. But before it produces a transformation in the other person, it has to produce a transformation within us. Some letters may take the whole of our lifetime to write.”

Thich Nhat Hanh

La rabbia


“Non guardo la rabbia come qualcosa di estraneo a me che io devo combattere … ho a che fare con la mia rabbia con cura, con amore, con tenerezza, con la non violenza.”

Thich Nhat Hanh
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“I would not look upon anger as something foreign to me that I have to fight…I have to deal with my anger with care, with love, with tenderness, with nonviolence.”

Thich Nhat Hanh

Parole e pensieri


“Parole e pensieri riguardanti l’azione compassionevole che non vengono messe in pratica sono come i bei fiori che sono colorati, ma non hanno profumo.”

Thich Nhat Hanh
Creazione di vera pace: la violenza scadenza tra te la tua famiglia, la vostra comunità e il mondo

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“Words and thoughts concerning compassionate action that are not put into practice are like beautiful flowers that are colorful but have no fragrance.”

Thich Nhat Hanh,
Creating True Peace: Ending Violence in Yourself, Your Family, Your Community, and the World

Speranza Thich Nhat Hanh


“La speranza è importante perché
può rendere il momento presente
meno difficile da sopportare.
Se crediamo che domani
sarà meglio, siamo in grado di sopportare
un disagio oggi. “

Thich Nhat Hanh,
La pace è ogni passo:
Il Sentiero della Consapevolezza
nella vita quotidiana

 
“Hope is important because
it can make the present moment
less difficult to bear.
If we believe that tomorrow
will be better, we can bear
a hardship today.”

Thich Nhat Hanh,
Peace Is Every Step:
The Path of Mindfulness
in Everyday Life

La verità


Il segreto del buddismo è quello di rimuovere tutte le idee, tutti i concetti, in modo che la verità per avere la possibilità di penetrare, per rivelare se stessa.”

– Thich Nhat Hanh
Mente del Buddha, il Buddha
“The secret of Buddhism is to remove all ideas, all concepts, in order for the truth to have a chance to penetrate, to reveal itself.”

― Thich Nhat Hanh,
Buddha Mind, Buddha

Cambiamento


La gente ha troppo a che fare con il negativo, con ciò che è sbagliato. Perché non si cerca di vedere le cose positive, in modo da toccare le cose e farle fiorire?

Thich Nhat Hanh

 

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People deal too much with the negative, with what is wrong. Why not try and see positive things, to just touch those things and make them bloom?

Thich Nhat Hanh

 

Bodhisatva


Un bodhisattva è colui che ha compassione dentro di sé stesso e che è capace di fare ad altra persona un sorriso o aiuta qualcuno soffrire di meno. Ognuno di noi è capace di questo. “

Thich Nhat Hanh

 

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“A bodhisattva is someone who has compassion within himself or herself and who is able to make another person smile or help someone suffer less. Every one of us is capable of this.”

Thich Nhat Hanh

Continuazione


“Se tu guardi in profondità nel palmo della tua mano, vedrai i tuoi genitori e tutte le generazioni dei tuoi antenati. Tutti loro sono vivi in questo momento. Ciascuna di essi è presente nel tuo corpo.Tu sei la continuazione di ognuna di queste persone. “
Thich Nhat Hanh

 

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“If you look deeply into the palm of your hand, you will see your parents and all generations of your ancestors. All of them are alive in this moment. Each is present in your body. You are the continuation of each of these people.”
Thich Nhat Hanh

Sofferenza


“Il fatto è che quando si fa soffrire l’altro egli cercherà di trovare sollievo facendoti soffrire di più. Il risultato è una escalation di sofferenza su entrambi i lati. “

Thich Nhat Hanh
Rabbia: Sapienza per il raffreddamento delle Fiamme
“The fact is that when you make the other suffer, he will try to find relief by making you suffer more. The result is an escalation of suffering on both sides.”

Thich Nhat Hanh,
Anger: Wisdom for Cooling the Flames

Le mie azioni


“Le mie azioni sono solo le mie cose vere. Non riesco a sfuggire alle conseguenze delle mie azioni. Le mie azioni sono il terreno su cui mi trovo. “

– Thich Nhat Hanh
Capire nostra mente: 50 Versi di Psicologia buddista

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“My actions are my only true belongings. I cannot escape the consequences of my actions. My actions are the ground on which I stand.”

― Thich Nhat Hanh,
Understanding Our Mind: 50 Verses on Buddhist Psychology