★ღTao Te Ching ★ღ


Tao Te Ching

Nel primo capitolo del Tao Te Ching, Laozi esclama: “Il tao di cui io parlerò non è quello eterno”. Questa affermazione sembra offrirci due piani di realtà

Il tao eterno di cui non ci dirà nulla
Qualcos’altro che però non è essenziale

Tao significa discorso, via nel senso dell’inglese way che vuol dire anche modo, stile. Infatti il tao è uno stile di vita, la via maestra che si riflette sia nel macrocosmo (l’organizzazione perfetta dell’universo) che nel microcosmo (stile di vita di ognuno di noi, l’arte di compiere ogni attività).

Nel secondo capitolo si afferma che il tao è aldilà degli opposti, un’essenza che la dualità non comprende. Gli opposti (per es. il bene e il male) servono solamente per orientarsi, ma qualunque saggio sa che non esistono. Lo yin e lo yang (prodotti del tao) non esistono puri ma sono sempre in reciproca proporzione e il loro intreccio dà vita alle “10.000 cose” (tutte le cose) che non sono altro che un’interazione fra opposti.

Wu

Nel capitolo 11 Laozi parla di un vaso e dice che la sua utilità non sta nell’argilla usata per produrlo, bensì nel vuoto che può essere riempito. Questa constatazione ci fa entrare nell’ottica del wu (無, cinese semplificato:无), da intendersi come nothing, nessuna cosa, quel vuoto che non è mancanza ma è il nulla, potenziale matrice di ogni cosa. In questa visione è più importante ciò che non è detto, ciò che si legge fra le righe, ciò che non si sente. È in quest’ottica che si comprende la brevità del Tao Te Ching.

Notevoli sono i parallelismi tra i principi del Tao ed i fenomeni della fisica moderna. Ad esempio la meccanica quantistica dimostra che il vuoto assoluto non può esistere proprio a causa degli effetti quantistici dell’universo che lo rendono in realtà un brulicare di particelle virtuali che occasionalmente possono prendere in prestito energia dal vuoto per emergere nell’universo osservabile manifestandosi sotto forma di particella e rispettiva antiparticella (i due opposti) che subito dopo si annichilano (annientano) a vicenda restituendo l’energia presa in prestito

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In the first chapter of the Tao Te Ching, Laozi says: “The Tao of which I speak is not forever.” This statement seems to offer two levels of reality

The eternal tao of which will not tell us anything
Something which, however, is not essential

Tao means speech, by way of English in the sense that it also means to style. In fact, the Tao is a way of life, the road which is reflected both in the macrocosm (the perfect organization of the universe) and the microcosm (way of life of each of us, the art of making each activity).

In the second chapter says that the Tao is beyond the opposites, an essence that duality does not understand. Opposites (eg. Good and bad) are only for orientation, but any wise know that do not exist. The yin and yang (products tao) there are pure but they are always in proportion to each other and their plot gives life to the “10,000 things” (all things) that are nothing but an interaction between opposites.

Wu

In chapter 11 Laozi speaks of a vase and says that its usefulness is not in the clay used to produce it, but in the void that can be filled. This finding makes us enter the perspective of wu (无, simplified Chinese: 无), defined as nothing, nothing, emptiness is not a lack but nothing, potential maker of all things. This vision is more important than what is not said, what you read between the lines, what you hear. It is in this context that we can understand the brevity of the Tao Te Ching.

Noteworthy are the parallels between the principles of the Tao and the phenomena of modern physics. For example, quantum mechanics shows that the absolute vacuum can not exist precisely because of quantum effects that make the universe actually a swarm of virtual particles that can occasionally borrow energy from the vacuum to emerge in the observable universe manifesting itself in the form particle and antiparticle respectively (the two opposites) that immediately after they annihilate (destroy) each other back the energy borrowed

 

Tao Te Ching

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