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Paura dell’amore – fear of love – Osho


Perchè c’è la paura dell’amore?

Quando continuare con un partner, e quando porre fine a una relazione d’amore perché senza speranza?
Il rapporto sentimentale è un mistero. E poiché esiste tra due persone, dipende da entrambe. Ogni volta che due persone s’incontrano, si crea un nuovo mondo. Il solo fatto che esse si siano incontrate, ha creato un fenomeno nuovo, che non c’era in precedenza, mai esistito prima. E attraverso questo nuovo fenomeno, entrambe le persone sono cambiate e trasformate. Al di fuori di una relazione sentimentale sei in un modo; quando ne vivi una, immediatamente diventi diverso. È successo qualcosa di nuovo. Quando una donna s’innamora, non è più la medesima donna. Quando un uomo diventa padre, non è più lo stesso uomo. Nasce un bambino, ma c’è una cosa che ci sfugge completamente: nel momento in cui nasce un bambino, nasce anche la madre. La madre non esisteva prima. Esisteva la donna, non la madre; e una madre è qualcosa di assolutamente nuovo.
Tu crei il rapporto, ma poi, a sua volta, il rapporto crea te. Due persone s’incontrano, ciò significa che due mondi si sono incontrati. Non è una cosa semplice, bensì molto complessa, la più complessa che ci sia. Perché ogni persona è un mondo a sé – un mistero complesso con un lungo passato e un eterno futuro.
All’inizio s’incontrano solo le periferie, ma se il rapporto cresce in intimità, diventa più stretto, più profondo, allora, poco a poco, anche i centri cominciano a incontrarsi. Quando i centri s’incontrano – si chiama amore.
Quando s’incontrano le periferie, si è solo dei conoscenti, tocchi la persona dall’esterno, in superficie – allora è solo conoscenza. Tante volte chiami amore una semplice conoscenza, ma ti sbagli: essere dei conoscenti non vuol dire amare.
L’amore è molto raro. Incontrare una persona nel suo centro, vuol dire vivere in prima persona una rivoluzione, perché se vuoi incontrare una persona al proprio centro, dovrai permetterle di raggiungere anche il tuo. Dovrai diventare vulnerabile, totalmente vulnerabile, aperto.
È un rischio. Permettere a un altro di arrivare al tuo centro è rischioso, è pericoloso, perché non sai cosa l’altro può farti. E una volta scoperti tutti i tuoi segreti, una volta svelato tutto ciò che è nascosto, una volta che sei completamente esposto, non puoi sapere ciò che l’altro farà. Senti paura. Per questo non ci apriamo mai.
Una semplice conoscenza, e pensiamo che sia nato l’amore. S’incontrano solo le nostre periferie, e crediamo invece di aver incontrato l’altro. Tu non sei il tuo strato superficiale, la superficie non è che il tuo confine, come una palizzata intorno a te, ma non sei tu! È dove tu finisci e il mondo comincia. Anche le mogli e i mariti che hanno vissuto insieme per tanti anni possono essere rimasti dei semplici conoscenti, possono non essersi veramente conosciuti. E più a lungo vivi con qualcuno, più dimentichi completamente che i centri sono stati ignorati.
Quindi, la prima cosa da capire è di non scambiare la conoscenza per amore. Puoi fare l’amore, avere una relazione sessuale, ma anche il sesso è periferico. A meno che i centri non s’incontrino, il sesso è solo l’incontro di due corpi. E l’incontro dei corpi non è il vostro incontro. Anche il sesso rimane una semplice conoscenza, fisica, corporea, ma sempre e solo una conoscenza.
Puoi permettere a qualcuno di penetrare fino al tuo centro, solo quando non hai paura, quando non hai più timore.
Per questo ti dico che ci sono due modi di vivere. Uno: dominati dalla paura; l’altro: orientati verso l’amore.
Vivere dominato dalla paura non ti condurrà mai a un rapporto profondo. Resti impaurito e non tolleri l’altro, non puoi permettere all’altro di arrivare fino al tuo centro.
Gli dai il permesso fino a un certo punto – poi c’è un muro e tutto si ferma. La persona orientata verso l’amore è la persona religiosa. Una persona orientata verso l’amore è una persona che non ha paura del futuro, che non ha paura dei risultati e delle conseguenze, che vive qui e ora.
Se sai vivere in questo momento, nel momento presente, in questa presenza, pienezza, solo allora sai amare. L’amore è un fiore raro. Fiorisce solo ogni tanto. Milioni e milioni di persone vivono nella falsa convinzione di essere innamorate. Credono di amare, ma è soltanto una loro idea.
L’amore è un fiore raro. Qualche volta fiorisce. È raro, perché accade soltanto quando non c’è paura, mai prima. Questo vuol dire che l’amore può accadere solo a una persona profondamente spirituale, religiosa.
Il sesso è per tutti, la conoscenza superficiale è per tutti. L’amore no. Quando non ti senti impaurito, allora non c’è nulla da nascondere, allora puoi aprirti, allora puoi eliminare tutti i confini. E allora puoi invitare l’altro a penetrare fino al tuo centro.
E ricorda: se permetti a qualcuno di penetrarti profondamente, anche l’altro ti permetterà di farlo, perché quando lasci che qualcuno ti penetri, crei fiducia. Quando non hai paura, l’altro diventa intrepido.
Nel tuo amore, la paura è sempre presente. Il marito ha paura della moglie, la moglie ha paura del marito. Gl’innamorati hanno sempre paura. Ma questo non è amore. È soltanto un contratto fra due persone impaurite, che dipendono l’una dall’altra, che si combattono, si sfruttano, si controllano, si dominano e si posseggono – ma non è amore.
Se puoi lasciare accadere l’amore, non c’è bisogno di preghiere, non c’è bisogno di meditazione, non c’è bisogno di nessuna chiesa, nessun tempio. Puoi scordarti completamente di dio quando ami – perché attraverso l’amore ti sarà successo tutto: meditazione, preghiera, dio. Ti sarà successo tutto. Questo è ciò che intende Gesú quando dice: L’Amore è dio. Ma l’amore è difficile. Bisogna abbandonare la paura. E questa è la stranezza: hai tanta paura ma non hai niente da perdere.
Kabir ha detto da qualche parte: Guardo nella gente. Sono tanto spaventati, ma non capisco perché, visto che non hanno nulla da perdere. Dice Kabir: Sono come una persona nuda che non va mai a fare il bagno al fiume perché ha paura. Dove farà asciugare i vestiti? Questa è la situazione nella quale ti trovi – nudo, senza vestiti, ma sempre preoccupato per essi.
Cos’hai da perdere? Niente. Questo corpo sarà preso dalla morte. Prima che sia preso dalla morte, fanne dono all’amore. Tutto ciò che hai ti verrà tolto. Prima che ti sia tolto, perché non condividerlo? Questo è l’unico modo di possederlo davvero. Se sei capace di donare e condividere, sei il maestro. Ti verrà tolto. Non c’è niente che puoi tenere in eterno. La morte distruggerà tutto.
Così, se hai capito ciò che ho detto, la lotta è tra l’amore e la morte. Se sai donare, non ci sarà la morte. Prima che qualcosa ti sia tolta, l’avrai già donata, ne avrai fatto dono. Non può esserci morte. Per chi ama non c’è morte. Per chi non ama, ogni momento è una morte, perché in ogni momento qualcosa gli viene strappato. Il corpo sta scomparendo, perde qualcosa ogni momento. E alla fine arriverà la morte e tutto sarà annientato. Cos’è questa paura? Perché hai così tanta paura?
Anche se si venisse a sapere tutto di te e tu diventassi come un libro aperto, perché aver paura? In quale maniera questo può farti del male? Sono solo idee sbagliate, condizionamenti dati dalla società – che ti devi nascondere, che ti devi proteggere, che devi stare sempre in guardia, che tutti sono dei nemici, che tutti sono contro di te.
Nessuno è contro di te! Anche se hai la sensazione che qualcuno è contro di te, anch’egli non lo è, perché ognuno è interessato solo a se stesso, non a te.
Non c’è niente di cui avere paura. Questo deve essere compreso prima che possa accadere una vera relazione sentimentale. Non c’è niente di cui aver paura.
Meditaci su. E poi permetti all’altro di entrare in te, invitalo a entrare. Non creare barriere da nessuna parte, diventa un passaggio sempre aperto, senza porte, senza lucchetti, senza porte chiuse. Allora l’amore è possibile.
Quando due centri s’incontrano, c’è l’amore. E l’amore è un fenomeno alchemico – esattamente come quando s’incontrano l’idrogeno e l’ossigeno e nasce l’acqua, una cosa nuova. Puoi avere l’idrogeno, puoi avere l’ossigeno, ma se hai sete non ti saranno d’aiuto. Puoi avere tutto l’ossigeno che vuoi, tutto l’idrogeno che ti pare, ma la sete non se ne andrà.
Quando due centri s’incontrano, nasce una cosa nuova. Questa cosa nuova è l’amore. Ed è proprio come l’acqua – la sete di tante e tante vite viene appagata. Improvvisamente ti senti soddisfatto.
Quello è il segno visibile dell’amore; ti senti contento, come se avessi raggiunto tutto ciò che desideri. Non c’è più nulla da conseguire ora; sei arrivato alla meta. Non c’è un’altra meta, il destino si è compiuto. Il seme è diventato fiore, è arrivato alla completa fioritura.
Una profonda contentezza è il segno visibile dell’amore. Ogni qualvolta una persona è innamorata, si sente profondamente appagata. L’amore non si può vedere, ma la contentezza, la soddisfazione profonda tutt’intorno… ogni suo respiro, ogni suo atto, il suo essere stesso è contentezza.
Puoi sorprenderti quando dico che l’amore ti rende privo di desideri, ma il desiderio viene dall’insoddisfazione. Desìderi perché non hai. Desìderi perché pensi che se avrai qualcosa, sarai contento. Il desiderio viene dalla scontentezza. Quando c’è l’amore e i due centri si sono incontrati, uniti e dissolti, ed è nata una nuova qualità alchemica, ti senti appagato. È come se l’intera esistenza si fosse fermata – non c’è più movimento. Allora, il momento presente è l’unico momento. Perfino la morte non significa niente per un uomo innamorato.
Per questo ti dico: l’amore fa sparire i desideri. Sii coraggioso, liberati dalla paura, sii aperto. Lascia che il centro di un altro s’incontri con quello che è in te e attraverso questo rinascerai, si creerà una nuova qualità dell’essere. Questa qualità dell’essere dice: Dio è questo. Dio non è un argomento. Dio è un appagamento, un senso di appagamento. Avrai notato che ogni volta che sei scontento tendi a negare l’esistenza di dio. Ogni volta che ti senti insoddisfatto, tutto il tuo essere vuole dire: Non c’è nessun dio! L’ateismo non proviene dalla logica, ma dallo scontento. Lo puoi razionalizzare, ma questa è un’altra cosa. Non puoi dire di essere un ateo perché sei scontento. Puoi dire: Dio non esiste e ne ho le prove. Ma questo non è il punto. Se sei soddisfatto, improvvisamente il tuo intero essere dice: Dio esiste. Improvvisamente lo avverti. L’intera esistenza diventa divina. Se c’è l’amore, sentirai veramente per la prima volta che l’esistenza è divina e tutto il creato è una benedizione. Ma c’è molto da distruggere prima che ciò sia possibile. Molto dev’essere distrutto prima che ciò sia possibile. Devi abbattere tutto ciò che crea delle barriere dentro te.
Fa dell’amore un sadhana, una disciplina interiore. Non permettere che sia soltanto una cosa frivola, non permettere che sia solo un’occupazione della mente. Non permettere che sia soltanto una soddisfazione del corpo. Fanne una ricerca interiore e usa l’altro come un aiuto, un amico.
Se hai mai sentito parlare del Tantra, sai che il Tantra dice: “Se trovi un consorte, un amico, uomo, donna, pronti a scendere con te verso il centro interiore, pronti a raggiungere con te la cima più alta di una relazione, allora questa relazione diventerà meditativa. Allora tramite questa relazione arriverai alla relazione suprema. Allora l’altro è semplicemente una porta.
Lascia che ti spieghi: Se ami una persona, un po’ alla volta, come prima cosa scompare la periferia di questa persona, la forma della persona svanisce. Entri in contatto sempre più con ciò che non ha forma, col senza-forma, con l’interiorità, con l’intimo. Un po’ alla volta la forma diventa sempre più vaga e sparisce. E se vai più in profondità, allora anche quest’individuo senza forma comincia a sparire e a sciogliersi. È allora che l’aldilà diventa accessibile. Allora quel particolare individuo è stato solo una porta, un’apertura. E, attraverso il tuo amante, trovi il divino. È perché non siamo capaci di amare che abbiamo bisogno di così tanti rituali religiosi. Ma non sono che surrogati, dei surrogati mediocri.
Meera non ha bisogno di nessun tempio al quale andare, l’intera esistenza è il suo tempio. Può danzare davanti a un albero, e l’albero diventa Krishna. Può cantare davanti a un uccello, e l’uccello diventa Krishna. Meera crea il suo Krishna ogni dove intorno a sé. E il suo amore è tale che dovunque ella guardi la porta si apre e Krishna si rivela, l’amato si rivela.
La prima intuizione si raggiunge sempre attraverso un individuo. È difficile essere in contatto con l’universale. E così grande, così vasto, senza inizio, senza fine. Da dove cominciare? L’individuo è la porta. Innamòrati! E non farne una lotta. Rendilo un profondo concedersi all’altro, un invito. E permetti all’altro di penetrarti senza condizioni. E improvvisamente l’altro scompare ed è presente dio.
Se il tuo innamorato, o la persona alla quale vuoi bene, non possono diventare divini, allora niente a questo mondo potrà diventare divino. Allora tutti i tuoi discorsi religiosi non sono altro che assurdità.
Può accadere con un bambino. Può succedere con un animale, col tuo cane. Se sai essere in una relazione profonda con un cane – può succedere – il cane diventa divino. Per cui, non è solo un problema di uomo o donna. Questi sono la sorgente più profonda del divino, e ti toccano naturalmente, ma la cosa può arrivare da qualsiasi parte. La chiave di base è questa: devi permettere all’altro di penetrarti sin nel recesso più profondo del tuo intimo, fino alle fondamenta del tuo essere. Ma noi continuiamo a ingannare noi stessi. Crediamo di amare, e se sei convinto di amare, allora non c’è possibilità alcuna che l’amore possa accadere perché se questo è l’amore, allora tutto è già finito. Fa’ sempre nuovi sforzi. Cerca di scoprire l’essere autentico nascosto dentro l’altro. Non dare niente per scontato. Ogni individuo è un tale mistero. […]
Ma noi ci annoiamo dell’altro perché tocchiamo la periferia, sempre e soltanto la periferia. Diamo le persone per scontate. Una persona diventa tua moglie – il rapporto è finito. Una persona diventa tuo marito – il rapporto è finito. Ora non c’è più avventura, l’altro è diventato una cosa, una merce. Adesso l’altro non è più un mistero da scoprire, l’altro non è più una novità.
Ricordati: tutto muore col tempo. La superficie è sempre vecchia e il centro è sempre nuovo. La superficie non può restare nuova perché ogni momento invecchia, irrancidisce. Il centro è sempre giovane e fresco.
La tua anima non è un bambino, né un giovane, né un vecchio. La tua anima è solo eternamente fresca. Non ha età. Puoi fare un esperimento: che tu sia giovane o che tu sia vecchio, chiudi gli occhi e scoprilo. Cerca di sentire com’è il tuo centro – è giovane? è vecchio? Ti accorgerai che il tuo centro non è né l’uno né l’altro. È eternamente nuovo, non invecchia mai. Perché? Perché il centro non appartiene alla dimensione del tempo.
Nel processo temporale tutto invecchia. Un uomo nasce, il corpo comincia già a invecchiare. Quando diciamo che un bambino ha una settimana, significa che una settimana di vecchiaia è penetrata in lui. Il bambino si è avvicinato di sette giorni alla morte. […]. Sta muovendosi incontro alla morte – prima o poi morirà. Tutto quello che avviene nel tempo, invecchia. Nel momento stesso in cui entra nel tempo, comincia a invecchiare.
Il tuo corpo è vecchio, la tua periferia è vecchia. Non puoi esserne eternamente innamorato. Ma il tuo centro è sempre fresco, è eternamente giovane. Una volta che entri in contatto con esso, l’amore è una continua scoperta. Allora la luna di miele non finisce mai. Se finisce, non era affatto una luna di miele – era solo una conoscenza superficiale.
L’ultima cosa da ricordare è: in genere in un rapporto d’amore, quando qualcosa va storto, dai subito la colpa all’altro. Se le cose non vanno come dovrebbero, il responsabile è l’altro. Questo distrugge l’intera possibilità di una crescita futura. Ricordati: il responsabile sei sempre tu, quindi sei tu che devi cambiare. Liberati da quelle qualità che creano problemi. Fa dell’amore un’autotrasformazione.
Proprio come insegnano ai venditori: il cliente ha sempre ragione. Voglio dire che nel mondo delle relazioni e dell’amore, tu hai sempre torto e l’altro ha sempre ragione.
E gl’innamorati hanno questa sensazione. Se c’è amore, hanno questa sensazione: C’è qualcosa di sbagliato in me, se le cose non vanno come dovrebbero. E questa è la sensazione di entrambi! Allora le cose si evolvono, i centri si aprono, i confini si fondono.
Ma se pensi che è l’altro ad aver torto, stai chiudendo te stesso e l’altro. E anche l’altro pensa che è colpa tua. I pensieri sono contagiosi. Se pensi che l’altro ha torto, anche se non l’hai detto, anche se stai sorridendo e mostri di non pensare che sia colpa dell’altro – lui se ne accorge – per via dei tuoi occhi, dei tuoi gesti, dell’espressione del tuo viso. Anche se sei un attore, un grande attore, e sai creare le espressioni giuste, i gesti appropriati, anche allora il tuo inconscio continua a lanciare segnali: è colpa tua! E quando dici che è colpa dell’altro, l’altro comincia ad avere la sensazione che sia colpa tua. La relazione d’amore naufraga su questo scoglio e la gente si chiude. Se dici a qualcuno che ha torto, egli comincia subito a proteggersi, a salvaguardarsi. In questa maniera ci si chiude.
Non dimenticare mai: in amore la colpa è sempre tua. Allora si apre uno spiraglio e l’altro proverà la stessa sensazione. Siamo noi a creare le sensazioni negli altri. Quando gli amanti sono vicini, immediatamente i pensieri cominciano a passare da uno all’altro. Anche se non dicono nulla, se sono in silenzio, comunicano.
Il linguaggio è per i non-amanti, per coloro che non sono innamorati. Per gli amanti, il silenzio è un linguaggio più che sufficiente. Senza dire nulla, continuano a parlare. Se fai dell’amore un sadhana, una disciplina interiore, allora non dire che l’altro ha torto. Cerca di scoprirlo: da qualche parte, dev’esserci qualcosa che non va in te. E abbandonalo. Sarà difficile perché sarà contro l’ego. Sarà difficile perché ferirà il tuo orgoglio. Sarà difficile perché vorrà dire non dominare, non possedere. Non diventerai più potente, possedendo l’altro. Questa sarà la distruzione dell’ego – ecco perché sarà difficile.
Ma la distruzione dell’ego è la meta. Da qualunque porta si entri nel mondo interiore – dall’amore, dalla meditazione, dallo yoga, dalla preghiera – qualunque sentiero si scelga, la meta è la stessa: la distruzione dell’ego, buttare via l’ego. Attraverso l’amore può essere fatto molto facilmente, ed è cosí naturale! L’amore è la religione naturale.
OSHO da “La Mia Via, La Via delle Nuvole Bianche” ed. Mediterranee
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Why is fear of love?

When you go with a partner, and when to end a love relationship without hope?
The emotional relationship is a mystery. And because it exists between two people, depends on both. Whenever two people meet, creating a new world. The mere fact that they have encountered, has created a new phenomenon, that there was previously, never existed before. And through this new phenomenon, both people have changed and transformed. Outside of a relationship you are in a way, when a live immediately becomes different. Something has happened again. When a woman falls, it is no longer the same woman. When a man becomes a father, no longer the same man. A child is born, but there is something that escapes us completely: when a child is born, the mother is also born. The mother did not exist before. There was a woman, not the mother, and a mother is something absolutely new.
You create the relationship, but then, in turn, create the report yourself. Two people meet, which means that two worlds met. It is not a simple thing, but very complex, the most complex there is. Because every person is a world unto itself – a complex mystery with a long past and an eternal future.
At the periphery only meet, but if the relationship grows in intimacy, becomes narrower, deeper, then, little by little, the centers also begin to meet. When the centers meet – it’s called love.
When one comes to the suburbs, you’re just acquaintances, touches the person from the outside, on the surface – then it is only knowledge. So many times you call love a simple knowledge, but you’re wrong: being acquaintances does not mean love.
Love is very rare. Meet a person in its center, is living a revolution firsthand, because if you meet someone at your center, you will need to enable it to reach yours. You will have to become vulnerable, completely vulnerable, open.
It’s a risk. Allow another to come to your center is risky, it is dangerous, because you do not know what the other can get you. And once discovered all your secrets, once revealed all that is hidden, once you’re completely exposed, you can not know what the other will do. Feel afraid. Why do not we open ever.
A simple knowledge, and we think that love is born. They meet only our suburbs, and believe instead of having met each other. You are not your top layer, the surface is not that your border, as a fence around you, but not you! It’s where you end and the world begins. Even husbands and wives who have lived together for many years may have been left for mere acquaintances, may not have really known. And the longer you live with someone, the more you forget completely that the centers have been ignored.
So the first thing to understand is not to share the knowledge of love. You can make love, have sex, but sex is peripheral. Unless the centers do not meet, sex is the only meeting of two bodies. And the meeting of the body is not your meeting. Even sex is a simple knowledge, physical body, but always and only an acquaintance.
You can allow someone to penetrate your heart, when you’re not afraid, when you no longer fear.
For this reason I say that there are two ways to live. A: dominated by fear, the other: oriented towards love.
Life dominated by fear never lead you to a deep relationship. Remains fearful and do not tolerate each other, you can not allow the other to get to your center.
You give permission to a certain point – then there is a wall and everything stops. The oriented person, love is the religious person. A person-oriented, love is a person who is not afraid of the future that is not afraid of the results and consequences, who lives here and now.
If you can live in this moment, in the present moment, in this presentezza, fullness, then you know only love. Love is a rare flower. It blooms only occasionally. Millions and millions of people living in the false belief of being in love. They think they love, but it is only their idea.
Love is a rare flower. Sometimes blooms. It is rare, it happens only when there is no fear, never before. This means that love can only happen in a deeply spiritual, religious.
Sex is for everyone, superficial knowledge is for everyone. Love not. When do you feel fearful, then there is nothing to hide, then you open yourself, then you can delete all the boundaries. And then you can invite the other to penetrate down to your center.
And remember: if you allow someone to penetrate deeply, the other will allow you to do so, because when you let someone penetrate, create trust. When you have no fear, the other becomes fearless.
In your love, fear is always present. The husband is afraid of his wife, the wife is afraid of her husband. Gl’innamorati are always afraid. But this is not love. It is only a contract between two people scared, that depend on each other, fighting each other, they exploit, they control, dominate and possess – but not love.
If you happen to leave the love, there is no need of prayer, there is no need of meditation, you do not need no church, no church. You can completely forget God when you love – because through love you will all happened: meditation, prayer, god. You will all happened. This is what Jesus means when he says: Love is God. But love is difficult. We must abandon fear. And this is strange: you’re so afraid but you have nothing to lose.
Kabir has said somewhere: I look in people. I am so scared, but I do not understand why, because they have nothing to lose. Kabir says: I like a naked person who never goes for a swim in the river because he is afraid. Where will dry your clothes? This is the situation where you are – naked, no clothes, but always worried about them.
You got to lose? Nothing. This body will be taken by death. Before it is taken by death, and make a gift of love. All that you’ll be taken away. Before you is taken away, why not share it? This is the only way to really own it. If you are capable of giving and sharing, are the master. You will be removed. There is nothing that can keep forever. Death will destroy everything.
So, if you understood what I said, the fight is between love and death. If you can donate, there is death. Before something is taken from you, you shall have already donated, you’ll become a gift. There can be no death. For those who love there is no death. For those who do not like, any time is a death, because at every moment something he is torn. The body is disappearing, it loses something every time. And the end comes death and everything will be destroyed. What is this fear? Why you so scared?
Even if you came to know all about you and how you became an open book, why be afraid? In what way can this hurt? These are just misconceptions, data conditioning by society – that you have to hide, you have to protect yourself, you have to be constantly on guard, who are all enemies, that everyone is against you.
No one is against you! Even if you feel that someone is against you, too, it is not, because everyone is only interested in himself, not you.
There is nothing to fear. This must be understood before it can happen a real relationship. There is nothing to fear.
Meditaci on. And then allow the other to enter into you, invite them to join. Do not create barriers anywhere, gets a pass is always open, no doors, no locks, no closed doors. So love is possible.
When two centers meet, there is love. And love is a phenomenon of alchemy – just like when they meet the hydrogen and oxygen and the water is born, a new thing. You can get hydrogen, you can have some oxygen, but if you’re thirsty you will not help. You can have all the oxygen you want, all the hydrogen that you like, but it will not go thirsty.
When two centers meet, something new is born. This new thing is love. And it is like water – the thirst of many, many lives will be fulfilled. Suddenly you feel satisfied.
What is the visible sign of love, you feel happy, like I’ve achieved everything you want. There’s nothing left to achieve now; you get to your destination. There is another goal, destiny was fulfilled. The seed has become a flower, came to full flower.
A deep contentment is the visible sign of love. Whenever a person is in love, you feel deeply satisfied. The love you can not see, but contentment, deep satisfaction all around … every breath, every action, his very being is contentment.
You may be surprised when I say that love makes you free from desire, but desire is dissatisfaction. Because you did not want. Why do you think that if you want something, you’ll be pleased. The desire comes from discontent. When there is love and the two centers came together, united and dissolved, and was created as a new alchemy, you feel satisfied. It is as if the whole life had stopped – no more movement. Then, the present moment is the one time. Even death does not mean anything to a man in love.
For this reason I say love makes you want to disappear. Be brave and free of fear, be open. Let the center of another s’incontri with what is in thee be born, and through this, you will create a new quality of being. This quality of being says: God is this. God is not an argument. God is a fulfillment, a sense of fulfillment. You’ll notice that every time you’re unhappy, you tend to deny the existence of God. Every time you feel unhappy, your whole being wants to say: There is no god! Atheism does not come from logic, but discontent. I can rationalize, but that’s another thing. You can not claim to be an atheist because you’re unhappy. You can say: God does not exist and I have proof. But this is not the point. If you’re happy, suddenly your whole being says: God exists. Suddenly you feel it. The whole life becomes divine. If there is love, really feel for the first time the existence of God and all creation is a blessing. But there is much to be destroyed before it can be. Much needs to be destroyed before it can be. You must shoot down all that he creates barriers within yourself.
Make love a sadhana, an inner discipline. Do not allow it to be just a frivolous thing, not only allow it to be an occupation of the mind. Do not allow it to be only a satisfaction of the body. Make it a soul-searching and uses the other as a help, a friend.
If you’ve never heard of Tantra, you know that Tantra says: “If you find a spouse, friend, man, woman, ready to descend with you into the inner center, ready to join with you the highest peak of a report, then this relationship will become meditative. Then you will come through this report to the supreme relationship. Then the other is simply a door.
Let me explain: If you love a person, a bit ‘at a time, first thing in the periphery of this person disappears, the shape of the person vanishes. Increasingly come into contact with that which has no form, with free-form, with the interior, with the underwear. A bit ‘at a time the form becomes increasingly blurred and disappears. And if you go deeper, then even without this individual form begins to fade and melt. It is then that the afterlife is accessible. So that particular individual was just a door, an opening. And, by your lover, find the divine. It is because we are unable to love that we need so many religious rituals. But you are not surrogates, surrogates mediocre.
Meera does not need to go to any temple to which the whole existence is his temple. Can dance in front of a tree and the tree becomes Krishna. Can a bird sing in front, and the bird becomes Krishna. Meera Krishna creates its everywhere around him. And his love is such that wherever she look the door opens and reveals Krishna, the beloved is revealed.
The first insight is achieved through a more individual. It is difficult to be in touch with the universal. And so big, so vast, without beginning, without end. Where to start? The individual is the door. In love! It does not make a fight. Make it a deep indulge in another, an invitation. And let the other to penetrate without conditions. And suddenly disappears and the other is God.
If your lover, or the person to whom you love, can not become God, then nothing in this world can become divine. Then all your religious speeches are nothing but nonsense.
It can happen with a child. It can happen with an animal, with your dog. If you can be in a deep relationship with a dog – it can happen – the dog becomes divine. So, not only a problem of man or woman. These are the deepest source of the divine, and touch you, of course, but it can come from anywhere. The basic key is this: you must allow the other to penetrate ever deeper into the withdrawal of your underwear, to the very foundations of your being. But we continue to deceive ourselves. We believe to love, and if you feel you love, then there is no possibility that love can happen because if this is love, then everything is already finished. It ‘fresh efforts. Try to discover the authentic being hidden inside the other. Do not assume anything. Everyone is such a mystery. […]
But we get bored because we touch the periphery of the other, always and only the periphery. Let people take for granted. A person becomes your wife – the relationship is over. A person becomes your husband – the relationship is over. Now there is more adventure, the other has become a thing, a commodity. Now the other is no longer a mystery to be discovered, the other is no longer new.
Remember: everything dies eventually. The surface is always the old and the old is always new. The surface may not be new because every time gets old, rancid. The center is always young and fresh.
Your soul is not a child or a young or old. Your soul is just eternally cool. It has no age. You can do an experiment: you’re young or old you are, close your eyes and find out. Try to hear about your center – is young? he is old? You’ll find that your center is neither the one nor the other. It is forever new, never gets old. Why? Because the center does not belong to the dimension of time.
In process of time all ages. A man is born, the body is already beginning to grow old. When we say that a child has a week, which means a week of old age is penetrated him. The boy was approached by seven days of death. […]. Is moving towards death – eventually will die. Everything that happens over time, aging. The moment he enters the time, begins to age.
Your body is old, old is your periphery. You can not be eternally in love. But your heart is always fresh, is forever young. Once you come into contact with it, love is a continuous discovery. Then the honeymoon never ends. If it ends, it was not a honeymoon – it was only a superficial knowledge.
The last thing to remember is usually in a love relationship, when something goes wrong, just blame the other. If things go as they should, the other is responsible. This destroys the whole possibility of future growth. Remember: you’re always in charge, and you who must change. Freed from those qualities that create problems. Make love a self-transformation.
Just like they teach salespeople: the customer is always right. I mean that in the world of relationships and love, you’re always wrong and the other is always right.
And gl’innamorati have this feeling. If there is love, have this feeling: There’s something wrong with me, if things do not go as they should. And this is the feeling of both! Then things evolve, the centers are opened, the boundaries merge.
But if you think it is another to be wrong, you’re shutting yourself and others. And the other think it is your fault. Thoughts are contagious. If you think that the other is wrong, even if you have not mentioned, even if you’re smiling and monsters do not think it’s the fault of the other – you remember him – because of your eyes, your gestures, of ‘ expression on your face. Even if you’re an actor, a great actor, you know, and create the right expressions, gestures appropriate, even then your subconscious keeps sending signals: it is your fault! And when you say that it is the fault of the other, the other begins to feel that it is your fault. The love relationship is shipwrecked on this rock and the people closes. If you tell someone that they are wrong, he immediately begins to protect, to guard. In this way we will close.
Never forget: in love is always your fault. Then you open a crack and the other will feel the same sensation. We create feelings in others. When the lovers are neighbors, just the thoughts begin to pass from one to another. Even if they say nothing, if they are silent, they communicate.
Language is for non-lovers, for those who are in love. For lovers, the silence is a language more than enough. Without saying anything, keep talking. If you love a sadhana, inner discipline, then do not say that the other is wrong. Try to find out: somewhere, there must be something wrong with you. And abandon it. It will be difficult because it is against the ego. It will be difficult because it will hurt your pride. It will be difficult because it means not to dominate, possess. You will not become more powerful, possessing the other. This will be the destruction of the ego – that’s why it will be difficult.
But the destruction of the ego is the goal. Whichever door you enter the inner world – love, meditation, yoga, prayer – whatever path you choose, the goal is the same: the destruction of the ego, throw away the ego. Through love can be done very easily, and is so natural! Love is the natural religion.
OSHO from “My Way, The Way of White Clouds” ed. Mediterranean

La meditazione del cuore di Atisha – Atisha’s Heart Meditation – Lama Atisha


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La Meditazione del cuore di Atisha

Lama Atisha

Lama Atisha (982 – 1054) nacque come principe nel Bengala, in India orientale. Divenne il più colto studioso del Monastero Nalanda, in India, la più grande Università di filosofia buddhista dell’epoca.

A causa della sua grande compassione verso il popolo tibetano, Lama Atisha si recò in Tibet nel 1042 per rinnovare il buddhismo trasmettendo un lignaggio ininterrotto di insegnamenti del Buddha al popolo tibetano.

Egli contemplò le tre ruote del Dharma in un ordine logico, delineandole con disposizione lineare e graduale. Ciò le rese pertanto comprensibili e praticabili da chiunque desideri seguire il percorso del Buddha, indipendentemente dal proprio livello di sviluppo.

Il Grande Maestro indiano Atisha oltre al magistero proprio del Buddha, portò con sé in Tibet le ancora viventi tradizioni orali inerenti gli insegnamenti dei suoi stessi eminenti Maestri spirituali di ininterrotti lignaggi riguardanti sia il metodo che la sapienza, tramandati attraverso Asangha, Nagarjuna e molti altri grandi eruditi indiani.

L’Alchimia di Atisha

Atisha è un maestro raro; raro perché ricevette l’insegnamento di tre maestri illuminati. Non era mai accaduto prima, né si è più ripetuto. Essere discepolo di tre maestri illuminati è semplicemente incredibile, perché un maestro illuminato è sufficiente. Ma questa storia — che ebbe tre maestri il luminati — ha anche un significato metaforico. Sebbene sia vera, cioè sia un fatto storico.

Il primo dei tre maestri con cui Atisha restò per molti anni fu Dharmakirti, un grande mistico buddhista. Questi gli insegnò la nonmente, gli insegnò il vuoto, gli insegnò come avere una mente priva di pensieri, gli insegnò come distaccarsi da qualsiasi contenuto della mente ed essere privo di contenuto. Il secondo maestro fu Dharmarakshita, un altro mistico buddhista. Questi gli insegnò l’amore, la compassione. E il terzo maestro fu Yogin Maitreya, un altro mistico buddhista. Questi gli insegnò l’arte di accogliere le sofferenze al trui e assorbirle nel proprio cuore: l’amore all’opera.

Poiché aveva imparato da tre maestri illuminati, egli viene chiamato Atisha, colui che è Tre Volte Grande. Nacque in India, ma nel momento in cui il suo amore divenne attivo, cominciò a spostarsi verso il Tibet, come vi fosse attirato da una calamita potentissima.

Sull’Himalaya si realizzò; non tornò mai in India. Si trasferì in Tibet, il suo amore si riversò in Tibet. Trasformò l’intera qualità della consapevolezza tibetana. Sapeva fare miracoli; qualsiasi cosa toccasse, veniva trasformata in Oro. Era uno dei più grandi alchimisti che il mondo abbia mai conosciuto.»

Il dolore è naturale; dev’essere compreso, dev’essere accettato. Poiché naturalmente abbiamo paura del dolore, naturalmente lo evitiamo. Ecco perché molte persone hanno evitato il cuore e vivono sospese nella testa: hanno vissuto nella testa.

Il cuore arreca sofferenza, è vero, ma solo perché è in grado di dare piacere – solo per questo dà sofferenza. Il dolore è la via che permette al piacere di giungere; l’agonia è la soglia da cui entra l’estasi. Se ne sei consapevole, accetti il dolore come una benedizione. In quel caso, d’un tratto la qualità del dolore inizia immediatamente a cambiare.

Non sei più in conflitto con il dolore, e poiché non sei più in antagonismo, non è più dolore: è un amico. È un fuoco che ti ripulirà. È una trasformazione, un processo, in cui ciò che è vecchio se ne andrà e giungerà il nuovo; in esso la mente scomparirà e il cuore funzionerà nella sua totalità. E a quel punto la vita è una benedizione.

Queste le istruzioni di Atisha per la meditazione di trasformazione alchemica attraverso il respiro, questo è il metodo della compassione:

– Quando inspiri, pensa di inspirare tutte le infelicità e tutte le miserie di tutte le persone del mondo tutte le sofferenze di tutti gli esseri passati, presenti e futuri. Tutta l’oscurità, tutta la negatività, tutto l’inferno che esiste ovunque, tu lo inspiri. E lascia che venga assorbito dal tuo cuore.

– Quando espiri, espira tutta la gioia che hai, tutta la tua beatitudine, tutte le benedizioni che hai in te. Espira, riversale nell’esistenza.

Questo è il metodo della compassione: bevi tutte le sofferenze e riversa ogni benedizione. all’esterno Se lo fai, rimarrai sorpreso: nel momento in cui assorbi in te tutte le sofferenze del mondo, non sono più tali. Il cuore le trasforma immediatamente in energia. Il cuore è una forza trasformante: assorbe l’infelicità e la trasforma in beatitudine… poi la riversa all’esterno. Quando avrai compreso che il tuo cuore è in grado di compiere questa magia, questo miracolo, vorrai farlo sempre, in ogni situazione.
Prova questo splendido metodo di compassione: assorbi in te ogni infelicità e riversa all’esterno ogni gioia.

.-.-.-.-.

Atisha’s Heart Meditation

Lama Atisha

Lama Atisha (982 – 1054) was born as a prince in Bengal , in eastern India. Became the most learned scholar of Nalanda Monastery in India , the largest University of Buddhist philosophy at the time.

Because of his great compassion for the people of Tibet , Lama Atisha went to Tibet in 1042 to renew Buddhism by sending an unbroken lineage of the Buddha’s teachings to the Tibetan people .

He gazed at the three wheels of Dharma in a logical order , delineating them with a linear and gradual. This yields therefore understandable and practicable for anyone who wants to follow the path of the Buddha, regardless of their level of development.

The Great Indian master Atisha in addition to their teaching of the Buddha, he brought with him still living in Tibet the oral traditions relating to the teachings of his own eminent spiritual masters of unbroken lineages regarding both the method and wisdom, passed down through Asangha , Nagarjuna and many others great Indian scholars .

The Alchemy of Atisha

Atisha is a rare master ; rare because it received the teaching of three enlightened masters . This had never happened before, nor was repeated. To be a disciple of three enlightened masters is simply amazing, because an enlightened master is sufficient. But this story – which had three masters the Luminati – also has a metaphorical meaning . Although it is true, that is a historical fact .

The first of three teachers they Atisha remained for many years was Dharmakirti , a great mystic Buddhist . They taught him no mind , taught him the void , taught him how to have a mind devoid of thoughts, taught him how to detach itself from any content of the mind and be devoid of content. The second teacher was Dharmarakshita , another mystical Buddhist . They taught him the love, compassion . And the third teacher was Yogin Maitreya , another mystical Buddhist . They taught him the art of welcoming the suffering to trui and absorbing them in his own heart, love in action .

Because he had learned by three enlightened masters , he is called Atisha , who is Thrice Great. He was born in India, but when his love became active , began to move to Tibet , as I was attracted by a powerful magnet .

Himalayas came true ; never returned to India. He moved to Tibet , his love poured into Tibet. Transformed the entire quality of awareness of Tibet. Could do miracles ; touch anything , was turned into Gold . He was one of the greatest alchemists that the world has ever known. “

< 3

The pain is natural , it must be understood , to be accepted . Because of course we are afraid of the pain , of course we avoid it . That’s why many people have avoided the heart and live suspended in the head : they lived in my head.

The heart brings suffering, it is true, but only because it is capable of giving pleasure – just to give this suffering. Pain is the way that allows the pleasure of arriving , the agony is the threshold from which comes the ecstasy . If you are aware , accept pain as a blessing. In that case, all of a sudden the quality of the pain immediately begins to change.

You are no longer in conflict with the pain, and since you are no longer in opposition , is no longer pain is a friend . It is a fire that will cleanse you . It is a transformation, a process in which what is old he will go and come the new and in it the mind will disappear and the heart will work in its entirety. And then life is a blessing.

< 3

These instructions Atisha for meditation of alchemical transformation through the breath , this is the method of compassion :

– When you breathe in, inhale think of all the misery and all the miseries of all the people of the world all the suffering of all beings , past, present and future . All the darkness , all the negativity , all hell that exists everywhere , you inhale it . And let me be absorbed from your heart.

– When you exhale, exhale all the joy you have, all your bliss, all the blessings that you have in you. Exhale , riversale existence.

This is the method of compassion : drink all the sufferings and pours every blessing. outside If you do, you will be surprised: when Absorb yourself in all the sufferings of the world, are no longer such. Her heart was immediately transformed into energy. The heart is a transforming power : it absorbs the misery and transforms it into bliss … then pours outside. When you realize that your heart is able to accomplish this magic, this miracle , you’ll want to do it always , in every situation.
Try this wonderful method of compassion : Absorb yourself in all misery and pours out all joy .

Avanti  – Next – acrostico


🌸Avanti acrostico🌸

A nacronistico percorso,forse
V ago e a tratti nascosto.
A cceso e leggero, tra stelle e
N ettare pronto a nutrire
T utte le nostre speranze in un gioco
I intenso e ricco di vera emozione.

07.04.2024 Poetyca
🌸🌿🌸#poetycamente
🌸Next ( Italian Avanti) acrostic

A hidden path, perhaps
V ague and sometimes hidden.
A lit and light, among stars and
N ectar ready to feed
T o all our hopes in one game
I intense and full of real emotion.

04.07.2024 Poetyca

In cerca di unità – Looking for units


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In cerca di unità

Non esiste un unico piano, prettamente materiale,dove ogni cosa è destinata a mutare, a disfarsi,ma attraverso la possibilità di aprirci ad un’ampia visione,
noi tutti conosciamo e diventiamo consapevoli che nella pienezza degli opposti, esiste tra gli altri,
anche un piano nel quale all’ombra corrisponde la luce,la medesima che proiettandosi è origine di tale ombra,
di confusione e di paura, di quel senso di smarrimento che ci lascia incapaci di comprendere che direzione prendere..
Il caos è opposto all’armonia, ma anche un segno di lontananza dalla luce, della quale si è sempre in cerca,
sebbene non sempre si è capaci di comprenderlo. In fondo, tutti noi, siamo opposti in cerca di unità.

17.01.2015 Poetyca

Looking for units

There is no single plan, purely material,
where everything is destined to change, to discard,but through the ability to open up a broad view,we all know and become aware that in the fullness of opposites exists among others,also a plan in which the shade matches the light,the same that is projecting origin of this shadow,
of confusion and fear, that sense of loss
that leaves us unable to understand what direction to take ..
The chaos is opposed to harmony, but also a sign of the distance
from light, which is always in search,
although it was not always able to understand it.
After all, all of us, we are opposites in search of unity.
01/17/2015 Poetyca

Il traguardo finale – The final goal


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Il traguardo finale

Nel nostro viaggio di ricerca è importante esser capaci di cambiare
accogliendo gli eventi come preziose opportunità,senza temere di essere a volte in contraddizione,
non esiste la perfezione ma siamo perfettibili,elastici e chi resta rigido in una posizione – affermando si sapere tutto – è solo un monolite che non accoglie nulla, resta arido.
Tutto è come se partendo da un colore siamo poi programmati a cambiare in tutte le possibili sfumature
per capire che noi eravamo Luce, la fonte stessa dei colori. Allora non hanno senso le tante paure,i limiti e le sovrastrutture delle mente che ci fanno sentire distanti da quella Luce
dalla quale proveniamo. Ma sino a quando non faremo le nostre esperienze di gioia ed appagamento,
di armonia e Bellezza ma anche di sofferenza e senso della separazione non capiremo che siamo noi stessi a seminare e a raccogliere quanto spargiamo intorno.
Di programmato potrebbe solo esserci il traguardo finale che è Amore.
Invece di essere riconosciuti come esseri unici, con potenzialità originali
che nascono da sensibilità e da quel quid che ogni persona possiede e ne fa una persona speciale,siamo imbrigliati, condotti a formare abitudini, a vivere di condizionamenti e chi prova a non sottostare è visto come pazzo o ribelle. Asociale.
Gli artisti vengono visti come persone strane,in realtà sono persone che vivono le proprie percezioni e sensazioni in modo profondo e non si fanno troppo condizionare dalle convenzioni e della aspettative esteriori:
non siamo come appariamo ma siamo qualcosa che viene soffocato e messo a tacere.
Il nostro viaggio è nel portare fuori noi stessi e non quanto faccia piacere ad altri.

04.07.2011 Poetyca

The final goal

In our research trip is important to be able to change
accepting events as valuable opportunities without fear of being sometimes in contradiction,
Perfection does not exist but we are perfectible, elastic and who remains in a rigid position
– Saying you know everything – it’s just a monolith that does not receive anything, remains dry.
Everything is as if from a color, then we are programmed to change in all possible shades
to understand that we were light, the source of the same color. So do not make sense to many fears,
the limits and the superstructures of the mind that make us feel distant from the Light
from which we come. But until we do not do our experiences of joy and fulfillment,
Beauty and harmony but also of suffering and sense of separation does not understand
that we ourselves are to sow and reap the scatter around.
Program could only be the final goal, which is Love.
Instead of being recognized as unique beings with genuine potential
that arise from sensitivity and that something that every person has and makes it a special person,
We harnessed, conducted to form habits, living conditions and of those who try not to submit
is seen as crazy or rebellious. Antisocial.
The artists are seen as strangers,
are people who actually live their perceptions and feelings
in a profound way and not get too influenced by external expectations and conventions:
how we look but we are not something that is stifled and silenced.
Our trip is in bringing out of ourselves and not what will please others.

04.07.2011 Poetyca

Il solo nome – The only name


Il solo nome

Questo silenzio
è attesa di una luce
che buca il buio
e scrosta la vernice
dalle pareti dell’effimero

Una nuova era
un sogno o un canto
che viene da lontano
per colmare
la nostra attesa

Risposta certa
a voci che dalla notte
di tempi oltre lo spazio
chiamavano con amore
il solo nome che tutto racchiude

21.05.2011 Poetyca

The only name

This silence
is waiting for a light
that pierces the darkness
and peeling paint
from the walls of the ephemeral

A new era
a dream or a song
that comes from afar
to overcome
our expectation

Definite answer
voices in the night
of time beyond space
called with love
the only name that contains all

21.05.2011 Poetyca

Brandelli della tua realtà – Ribbons of your reality


Brandelli della tua realtà
Ad ali spiegate il cuore manifesta
immersioni sublimi
in luce sensibile
dove tutto si trasfigura
e danza al suono della tua armonia
per dare colore a brandelli vivi
della tua realtà.

29/12/2010 Poetyca

Ribbons of your reality

Shows the heart with wings spread
sublime dive
sensitive to light
where everything is transformed
and dance to the sound of your harmony
to give color to shreds live
of your reality.
29/12/2010 Poetyca

Il Karmapa -The Karmapa – Lama Jigme Rinpoche


Il Karmapa

La storia dei Karmapa inizia prima di questo mondo. Il Karmapa si manifestò nelle sue vite precedenti in molte forme differenti e sotto nomi molto differenti. Mantenne l’attitudine del Bodhisattva per lunghissimo tempo per poter beneficiare tutti gli esseri senzienti. Durante la meditazione, i Bodhisattva ai più alti livelli vedono molte cose chiaramente nella propria mente, per esempio, quale sarà la loro attività nel futuro. Nel contesto del Dharma riferirsi all’ attività significa sempre beneficiare tutti gli esseri. In una certa epoca, il Karmapa meditò sul Monte Meru e la sua meditazione durò dieci milioni di anni. Tutti gli altri Bodhisattva riconobbero che egli sarebbe stato di straordinario beneficio per tutti gli esseri e gli diedero il nome di “Karmapa”, che significa attività di tutti i Buddha.
In quello stesso momento apparvero centomila Dakini che gli offrirono uno simbolo speciale, un segno di vittoria. Crearono una corona con i loro capelli e la offrirono al Karmapa. Questa corona non è fisica ma esprime le qualità senza tempo del Karmapa. Da quel momento in poi il suo nome fu Karmapa e il suo simbolo la Corona Nera. Egli rappresenta l’attività di tutti i Buddha. Nel futuro, il sesto Buddha continuerà l’attività del Karmapa.
Il Buddha Sakyamuni era il quarto Buddha storico; il prossimo sarà Maitreya. Il sesto Buddha porterà il nome Singhe, che significa “Leone”. Così il Karmapa apparirà sotto il nome di Singhe. Insegnerà nello stesso modo del Buddha Sakyamuni , mantenendo la sua forma di Bodhisattva. Quando il Buddha Shakyamuni, dopo la sua illuminazione, dava insegnamenti, molte migliaia di persone che erano suoi studenti, raggiunsero l’Illuminazione in pochissimo tempo. Lo stesso è detto negli insegnamenti sul Karmapa come sesto Buddha. Le persone che hanno perso tutte le possibilità e non hanno raggiunto fino ad ora l’Illuminazione, possono fare auspici di rinascere in quel tempo come suoi principali studenti. / …


Da un articolo di Lama Jigme Rinpoche

♥♥♥

The Karmapa

The story of the Karmapa began before this world. The Karmapa was manifested in his previous lives in many different forms and under many different names. He maintained the attitude of the Bodhisattva for a long time in order to benefit all sentient beings. During meditation, the Bodhisattva of the highest levels seen many things clearly in their mind, for example, what will be their business in the future. In the context of Dharma refers to ‘business means always benefit all beings. At one time, the Karmapa meditated on Mount Meru and its meditation lasted for ten million years. All other Bodhisattva recognized that he would have been of extraordinary benefit to all beings and gave him the name “Karmapa”, which means the activities of all Buddhas.
At the same moment appeared one hundred thousand Dakini who offered him a special symbol, a sign of victory. They created a circle with their hair and offered the Karmapa. This crown is not physical but expresses the timeless quality of the Karmapa. From that moment on, the Karmapa was his name and his symbol the Black Crown. He represents the activity of all Buddhas. In the future, the sixth Buddha will continue the activities of the Karmapa.
The Buddha Sakyamuni was the fourth historical Buddha, Maitreya will be the next. The sixth Buddha will take the name Singh, which means “Lion.” Thus, the Karmapa will appear under the name of Singh. Teach in the same way as the Buddha Sakyamuni, Bodhisattva of maintaining its shape. When the Buddha Shakyamuni after his enlightenment, he gave lessons, many thousands of people who were his students, reached enlightenment in no time. The same is said in the teachings of the Buddha as the sixth Karmapa. People who have lost all possibilities and have not achieved so far enlightenment, can make wishes to be reborn at that time as his main students. / …


From an article by Lama Jigme Rinpoche

La via di mezzo – The middle way – Insegnamento buddista


La via di mezzo

Lasciate che vi parli della via di mezzo. Vestire abiti logori e sporchi, lasciar crescere e infeltrire i capelli, astenersi dal mangiar carne o pesce, non purifica la mente di chi e’ illuso.
Mortificare il corpo con eccessiva durezza non porta al trionfo sui sensi. Tutta la sofferenza che ci si autoinfligge e’ inutile finche’ predomina il sentimento di se’.

Bisogna lasciar andare l’identificazione col se’, e poi mangiare e bere con naturalezza, secondo le necessita’ del corpo. L’attaccamento agli appetiti, sia per mortificarli, sia per indulgervi, puo’ portare alla schiavitu’, ma soddisfare i bisogni primari della vita quotidiana non e’ sbagliato. In verita’, conservare il corpo in buona salute e’ un dovere, altrimenti la mente non puo’ restare calma e stabile.

Questa e’ la via di mezzo.

Insegnamento buddista

The middle way

Let me tell you about the middle way. Dressing and clothing worn dirty, matted hair and let it grow, refrain from eating meat or fish, does not purify the mind of who ‘deluded.
Mortify the body with excessive hardness not to triumph over senses. All the suffering self-inflicted and that there is ‘futile till’
predominant feeling of if ‘.

We must let go of identification with if ‘, and then eat and drink naturally, according to the needs’ of the body. attachment
to the appetites, for both mortify, and to indulge, can ‘bring to slavery ‘, but the basic needs of life everyday is not ‘wrong. In truth ‘, keeping the body in good health and ‘a must, otherwise the mind can’ remain calm and
stable.

This is’ the middle way.

Buddha teaching

Naturali e spaziosi – Natural and spacious


Riflettendo…

La Riflessione

Il Risvegliato
può solo indicare la via:
siamo noi a doverla percorrere.

Chi con saggezza riflette
e intraprende il sentiero
è libero dai ceppi di Mara.

Dhammapada – 276

————————

Toccare la terra
è saper distinguere
tutte le tentazioni,
le illusioni di una mente
che non guarda in profondità.
Nel gioco dell’attaccamento
sono confuse le immagini,
a noi prendere la via
per riconoscere la realtà
come essa è,
e con volontà restare centrati
verso la nostra ricerca.

Poetyca

————————

L’insegnamento

Naturali e spaziosi

In meditazione, siate a vostro agio, siate quanto più naturali e spaziosi possibile.

Scivolate quietamente oltre i lacci del vostro sé, come sempre ansioso,
lasciate andare tutti gli attaccamenti e rilassatevi, abbandonandovi nella vostra vera natura.

Lasciate che la pace lavori su di voi e vi permetta di riunire la vostra mente dispersa
nella consapevolezza di una profonda e stabile quiete,
risvegliando in voi l’illuminazione di una chiara e profonda visione.

Sogyal Rinpoche

………………………

Nel momento presente
tutto è quiete,
nella forza di questa consapevolezza
basta semplicemente respirare
e portare attenzione
a questo momento in serenità,
senza aspettativa alcuna:
essenza che respira e si pacifica
con tutto quel che sa accogliere.

Poetyca

……………………..

13.06.2009 Poetyca

Testi tratti da: 

Reflecting …

Reflection

the Awakened
can only point the way:
us having to go.

Who wisely reflects
and takes the path
is free from the fetters of Mara.

Dhammapada – 276

——–

Touch the Earth
is able to distinguish
all temptations,
the illusions of a mind
that does not look in depth.
In the game of attachment
images are blurred,
we take the path
to recognize the reality
as it is,
and will be centered
to our research.

Poetyca

——–

The teaching

Natural and spacious

In meditation, you are at ease, be as natural and spacious as possible.

Glide quietly over the laces of your self, eager as always,
let go of all attachments and relax, lose yourself in your true nature.

Let the peace work of you and will let you bring your mind scattered
in the awareness of a deep and stable peace,
awakening in you lighting a clear and profound vision.

Sogyal Rinpoche

… … … … … … … … …

At the present time
everything is quiet,
in the strength of this awareness
simply breathing
and bring attention
at this moment in serenity,
without any expectation:
essence that breathes and peaceful
with everything that feels welcoming.

Poetyca

… … … … … … … … ..

13.06.2009 Poetyca

 

 

                                                                                                    Prendere rifugio – Riflettendo

Febbraio acrostico – February acrostic


🌸Febbraio acrostico🌸

Fermati un attimo
Ed ascolta il cuore
Batte e richiama perché
Bramare qualcosa
Restando assenti
A se stessi
Illude
Oltre l’apparire

02.02.2021 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸February acrostic

Stop for a moment
And listen to the heart
It beats and calls why
Craving for something
Remaining absent
To themselves
Illude
Beyond appearing

02.02.2021 Poetyca

Disegni d’anima – Drawings of soul


preghiera

Disegni d’anima

Sussurri e silenzi odono
 tra le pause di cuore
 il suono di te
Senza ombre
senza paure
il respiro si allunga
Lieve la vibrazione
stende armonia e gioia
oltre questo confine
Abbraccio infinito
di note e luce
in disegni d’anima

02.10.2013 Poetyca

❤ ❤ ❤

Drawings of soul

Hear whispers and silences
  during pauses in heart
  the sound of you
without shadows
without fear
the breath stretches
Slight vibration
spreads harmony and joy
beyond this boundary
Hug infinite
notes and light
in drawings of soul

02.10.2013 Poetyca

La coscienza di Dio – Consciousness of God – Paramahansa Yogananda


fioreloto

La coscienza di Dio
“Sulla foglia di loto della tua vita palpita la goccia di rugiada
della Coscienza di Dio. Comprendi questa verità! Trova il legame fra
la goccia di rugiada e la sorgente infinita, e troverai Dio!”
Paramahansa Yogananda

Consciousness of God
“On the lotus leaf in your life beats the dewdrop
Consciousness of God Understand this truth! Find the link between
the dewdrop and the infinite source, and you will find God! “
Paramahansa Yogananda

Comprendere la mente


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Comprendere la mente

La natura della mente è pura, è luce chiara, non mischiata con l’ignoranza. Anche se abbiamo ignoranza, la nostra mente non è mischiata con essa. Anche se abbiamo attaccamento e collera, la nostra mente non è un tutt’uno con l’attaccamento e l’odio. La natura della nostra mente è pura. Il problema consiste nel fatto che oscuriamo questa natura pura seguendo le tendenze egoiste e le concezioni errate. Queste inquinano la mente, impediscono di svilupparne il pieno potenziale e interferiscono con il suo risveglio. Le concezioni errate bloccano lo sviluppo della nostra possibilità mentale di avere, noi stessi, una continua felicità temporale e definitiva, e soprattutto ci impediscono di essere causa della felicità temporale e definitiva degli esseri senzienti.

Tratto da “Comprendere la mente” di Lama Zopa Rinpoche

 

Understanding the mind

The nature of the mind is pure, clear light is not mixed with ignorance. Although we have ignorance, our mind is not mixed with it. Although we have attachment and anger, our mind is not one with the attachment and hatred. The nature of our mind is pure. The problem is that we obscure this pure nature following the selfish tendencies and misconceptions. These pollute the mind, are unable to develop their full potential and interfere with his awakening. Misconceptions block the development of our mental ability to have, ourselves, a continuous temporal happiness and ultimately, and most importantly prevent us from being happy because of the storm and ultimately sentient beings.

From “Understanding the mind” of Lama Zopa Rinpoche

Cammino


Cammino

Cammino in punta di piedi
in questa pallida notte
dove la luna si nasconde
dietro la cortina di nubi
per non pestare le mie malinconie

Sussurro che accarezza il cielo
è questa musica lieve
questo momento dentro il respiro
che lancia segnali su note leggere
come fiocchi di neve sul cuore

Incalza il ritmo, suadente richiamo
dove dondolano i sogni
sul percorso dell’anima
in una spasmodica attesa
di speranza viva

17.12.2010 Poetyca

Path

Walk on tiptoe
in this pale night
where the moon is hidden
behind the curtain of clouds
not to step on my melancholy

Whisper caressing the sky
this music is slightly
now in the breathing
that send signals to read notes
like snowflakes on the heart

Presses the pace, persuasive appeal
where dreams swing
on the path of the soul
Waiting in a spasmodic
hope alive

17.12.2010 Poetyca

Julian David Cope


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=HDpnKvmabEU]

Julian David Cope, conosciuto come Julian Cope (Deri, 21 ottobre 1957), è un cantante, musicista e scrittore inglese. È inoltre poeta e commentatore culturale,musicologo e antiquario.
Nel 1978 è stato il fondatore del gruppo post-punk di Liverpool The Teardrop Explodes, di cui era anche cantante ed autore. La sua carriera continuò poi come solista, prendendo parte anche a progetti paralleli come Queen Elizabeth, Brain Donor e Black Sheep.

Cope è inoltre conosciuto come studioso delle civiltà neolitiche, attivista politico culturale e un critico feroce della società occidentale contemporanea (con interessi specifici su occultismo, paganesimo e culti religiosi). Come commentatore culturale, ha scritto in forma autobiografica Head-On (1994) e Repossessed (1999); ha scritto inoltre due volumi di archeologia dal titolo The Modern Antiquarian (1998) e The Megalithic European (2004); come musicologo ha scritto Krautrocksampler(1995), Japrocksampler (2007) e Detroitrocksampler.

https://it.wikipedia.org/wiki/Julian_Cope

Julian David Cope (born 21 October 1957) is an English[1] rock musician, author, antiquary, musicologist, poet and cultural commentator. Originally coming to prominence in 1978 as the singer and songwriter in Liverpool post-punk band The Teardrop Explodes, he has followed a solo career since 1983 and worked on musical side projects such as Queen Elizabeth, Brain Donor and Black Sheep.

Cope is also an author on Neolithic culture, publishing The Modern Antiquarian in 1998, and an outspoken political and cultural activist with a noted and public interest in occultism and paganism. As an author and commentator, he has written two volumes of autobiography called Head-On (1994) and Repossessed (1999); two volumes of archaeology called The Modern Antiquarian (1998) and The Megalithic European (2004); and three volumes of musicology called Krautrocksampler(1995), Japrocksampler (2007); and Copendium: A Guide to the Musical Underground (2012).

https://en.wikipedia.org/wiki/Julian_Cope

 

Ombra e Luce


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Non abbiate mai paura dell’ombra. È lìa significare che vicino, da qualche parte, c’è la luce che illumina.

Ruth E. Renkel

Never be afraid of the shadow. It is there to signify that close, somewhere, there is the light that illuminates.

Ruth E. Renkel

Tutti i giorni sono diversi


Tutti i giorni sono diversi
di Paulo Coelho

Possiamo pensare che tutto ciò che la vita ci offre domani sia la ripetizione di ciò che abbiamo fatto ieri e oggi. Ma, se prestiamo attenzione, notiamo che nessun giorno è uguale all’altro.

Ogni mattina porta con sé una benedizione nascosta: una benedizione valida solo per questo giorno, e che non può essere conservata o goduta di nuovo. Se non usiamo questo miracolo oggi, esso andrà perduto.

Questo miracolo è nei dettagli del quotidiano; bisogna vivere ogni minuto, perché solo in questo modo troviamo la via d’uscita dalle nostre confusioni, la gioia dei nostri momenti buoni, la strada giusta per la decisione che dev’essere presa.

Non dobbiamo mai permettere che un giorno sembri uguale al precedente – perché tutti i giorni sono diversi.

Every days are different
by Paulo Coelho

We think that everything that life offers us today is a repetition of what we did yesterday and today. But, if we pay attention, we note that no day is like another.

Each morning brings a hidden blessing: a blessing only applies to this day, and thatcan not be kept or enjoyed again. If we do not use this miracle today, it will be lost.

This miracle is in the details of everyday life, we must live every minute, because only in this way we find our way out of confusion, the joy of our good times, the right way for the decision must be taken.

We must never let a day seems the same as before – because every days are different.

Come pensiero che passa


Come pensiero che passa

Tu non conosci la direzione
ogni cosa è scoperta
tu non scegli nulla
ma la non scelta
è scelta di accogliere tutto
così come mostra il proprio volto
Le nuvole arrivano
le nuvole vanno
qui ed ora
e nulla resta adesso
come pensiero che passa

29.03.2011 Poetyca

As a passing thought

You do not know the direction
everything is uncovered
you do not choose anything
but no choice
is chosen to receive all
so as shows its face
The clouds come
the clouds go
here and now
and nothing now remains
as a passing thought

29.03.2011 Poetyca

Una perla al giorno – Arthur Schopenhauer


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La fede è simile all’amore:
non si può forzare.
Come l’amore forzato
conduce all’odio,
così la fede imposta
porta allo scetticismo.

Arthur Schopenhauer

Faith is like love:
you can not force.
As the forced love
It leads to hatred,
so faith sets
It leads to skepticism.

  Arthur Schopenhauer

Le nostre parole


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Le nostre parole

Il nostro mondo è legato alle parole,
al loro significato e alla loro interpretazione,
parole possono essere scagliate
come frecce,
oppure possono essere delicate
come carezze sul cuore.
Sono armi o strumenti per costruire
Siamo noi a scegliere,
a portare attenzione perchè i rapporti umani
lascino sempre qualcosa … a lungo termine.

08.06.2015 Poetyca
Our words

Our world is related to words,
their meaning and their interpretation,
Words can be leveled
as arrows,
or they can be delicate
as caresses on the heart.
Are weapons or tools to build
  We choose,
to bring attention because human relationships
always leave something … in the long run.

08/06/2015 Poetyca