Archivio | 30/06/2024

Coscienza cosmica – Cosmic Consciousness – Paramahansa Yogananda


Coscienza cosmica

Il Maestro parlava carezzevolmente, desideroso di confortarmi. Il Suo sguardo calmo era impenetrabile. “Il desiderio del tuo cuore sarà esaudito”. Raramente Sri Yukteswar si permetteva di parlare per enigmi. Ero confuso. Mi toccò lievemente il petto, sopra il cuore.
Il mio corpo divenne immobile e come radicato al suolo. Non respiravo più, come se un immenso magnete avesse ritirato l’aria dai miei polmoni. Anima e mente perdettero all’istante i loro vincoli fisici e uscirono come un’ondata di fluida e penetrantissima luce da ogni mio poro. La carne era come morta, eppure nella mia intensa consapevolezza sentivo che mai, prima d’allora, ero stato pienamente vivo.
Il mio senso di identità non era più limitato da un corpo, ma abbracciava tutti gli atomi circostanti. La gente in strade lontane sembrava si muovesse dolcemente nella mia remota periferia. Le radici delle piante e degli alberi mi apparivano attraverso un’opaca trasparenza del suolo; distinguevo il fluire della loro linfa.
Tutto quello che mi era vicino era nudo davanti a me. La mia abituale visione frontale s’era mutata in una vasta vista sferica che percepiva tutto simultaneamente. Attraverso la parte posteriore della mia testa, vedevo le persone camminare lontano sulla via Rai Ghat e mi accorsi anche di una mucca bianca che si avvicinava lentamente; quando giunse sullo spiazzo dinanzi al cancello aperto dell’ashram, la osservai come con i miei occhi fisici. Quando passò dietro il muro di mattoni del cortile, la vidi ancora con perfetta chiarezza.
Tutti gli oggetti nel raggio della mia visuale panoramica tremolavano e vibravano come figure sullo schermo. Il mio corpo, quello del Maestro, il cortile dai pilastri, i mobili e il pavimento, gli alberi e i raggi del sole a volte si agitavano con violenza sino a che tutto si fondeva in un mare luminoso, come cristalli di zucchero messi in un bicchiere d’acqua si sciolgono dopo essere stati agitati. La luce unificatrice si alternava con le materializzazioni delle forme, e le metamorfosi rivelavano la legge di causa e effetto presente nella creazione.
Un’oceanica gioia scoppiò sulle rive calme infinite dell’anima mia. Realizzai che lo Spirito di Dio è inesauribile Beatitudine. Il Suo corpo è fatto di innumerevoli tessuti di luce. Una luce gloriosa che si espandeva sempre più dentro di me cominciò ad avviluppare città, continenti, la terra, i sistemi solari e stellari, le tenui nebulose e i fluttuanti universi. L’intero cosmo dolcemente luminoso, simile ad una città che si scorga lontana nella notte, scintillava nell’infinità del mio essere. L’abbagliante luce al di là dei profili sferici acutamente incisi si attenuava un poco agli estremi limiti, dove potevo scorgere una morbida radiazione che non diminuiva mai. Essa era indescrivibilmente sottile; i quadri planetari erano formati da una luce più densa.
La divina diffusione di raggi scaturiva da un’Eterna Sorgente che fiammeggiava in galassie, trasfigurate da auree ineffabili. Incessantemente vedevo i raggi creatori condensarsi in costellazioni e poi risolversi in lembi di trasparente fiamma; con ritmica inversione, miriadi di mondi si tramutavano in diafana luminescenza; poi il fuoco divenne firmamento.
Conobbi il centro dell’empireo quale punto di percezione intuitiva nel mio cuore. Uno splendore irradiante sorgeva dal mio nucleo e si distendeva su ogni parte della struttura universale. La divina amrita, nettare dell’immortalità, pulsava attraverso me con una fluidità d’argento vivo. Udii la Voce creativa di Dio risuonare come Om, la vibrazione del motore Cosmico.
A un tratto l’aria ritornò nei miei polmoni e respirai di nuovo. Con una delusione quasi insostenibile, capii di aver perduto la mia immensità infinita. Di nuovo ero costretto nella umiliante gabbia di un corpo, che difficilmente si adatta allo spirito. Come un figliol prodigo ero fuggito dalla mia casa macrocosmica e avevo imprigionato me stesso in uno stretto e meschino microcosmo.
Il mio Guru era immobile dinanzi a me. Stavo per prostrarmi ai suoi sacri piedi, pieno di gratitudine per quell’esperienza di coscienza cosmica così a lungo e appassionatamente cercata. Egli me lo impedì e parlò con calma e semplicità: “Non devi troppo inebriarti d’estasi. Molto lavoro ti resta ancora da fare nel mondo. Vieni, spazziamo il balcone, poi andremo a passeggiare sulle sponde del Gange”.

Paramahansa Yogananda


Cosmic Consciousness

The Master spoke caressingly, wanting to comfort me. His calm gaze was unfathomable. “The desire of your heart will be fulfilled.” Sri Yukteswar seldom allowed himself to speak in riddles. I was confused. I lightly touched his chest, over his heart.
My body became still and somehow rooted to the ground. I breathed no more, as if a huge magnet had withdrawn the air from my lungs. Soul and mind instantly lost their physical constraints, and came as a wave of fluid and light from my every pore penetrantissima. The meat was as if dead, yet in my intense awareness I felt that never before had I been fully alive.
My sense of identity was no longer limited by a body, but embraced all the surrounding atoms. People on distant streets seemed to be moving slowly in my remote periphery. The roots of plants and trees appeared to me through an opaque transparency of the soil could make out the flow of their sap.
All that was near me was naked in front of me. My ordinary frontal vision had turned into a vast spherical sight he perceived all at once. Through the back of my head, I saw people walking out on the road Rai Ghat and I noticed also a white cow who approached slowly, and when he arrived in the courtyard before the gates opened the ashram, as I watched with my physical eyes . When he passed behind the brick wall of the courtyard, I saw her again with perfect clarity.
All objects within my panoramic view trembled and vibrated like figures on the screen. My body, that of the Master, the pillared courtyard, the furniture and the floor, the trees and the sun sometimes violently agitated until all melted into a bright sea, like sugar crystals placed in a glass of water dissolve after being shaken. The unifying light alternated with materializations of form, and the metamorphoses revealing the law of cause and effect present in creation.
Un’oceanica joy broke out on the calm endless shores of my soul. I realized that the Spirit of God is inexhaustible bliss. Your body is made up of countless tissues of light. A glorious light that spread more and more inside of me began to envelop towns, continents, earth, solar and stellar systems, tenuous nebulae, and the floating universes. The entire cosmos, gently luminous, like a city that sees it far into the night, shining in the infinitude of my being. The dazzling light beyond the sharply etched spherical profiles ebbed a little to the extreme limits, where I could see a soft radiation that never decreases. It was indescribably subtle; the planetary pictures were formed by a light denser.
The spread of the divine rays sprang from an Eternal Source, which blazed into galaxies, transfigured with ineffable auras. I saw the rays incessantly creators condense into constellations, then resolve to strips of transparent flame with rhythmic inversion, myriads of worlds are transformed into translucent glow, then the fire became firmament.
I knew the center of the empyrean as a point of intuitive perception in my heart. A glow radiating from my core and stood on stretched every part of the universal structure. The divine amrita, the nectar of immortality, pulsed through me with a quicksilver fluidity. I heard the voice of God’s creative sound like Om, the vibration of the Cosmic Motor.
Suddenly the air back into my lungs and breathed again. With a disappointment almost unbearable, I realized I had lost my infinite immensity. Again I was forced into the humiliating cage of a body, which hardly fits the spirit. Like a prodigal son had run away from my macrocosmic home and imprisoned myself in a strait and narrow microcosm.
My guru was still in front of me. I was going to prostrate myself at his holy feet, full of gratitude for the experience of cosmic consciousness for so long and passionately sought. He would not let me and spoke quietly and simply: “You do not have too intoxicated with ecstasy. Much work remains to be done to you in the world. Come, sweep the balcony, then go for a walk on the banks of the Ganges.”

Paramahansa Yogananda

L’artista taccagno – The Stingy Artist – 101 Storie Zen


47. L’artista taccagno

Gessen era un monaco artista. Prima di mettersi a disegnare o a dipingere, insisteva sempre perché lo pagassero in anticipo, e i suoi compensi erano molto alti. Tutti lo conoscevano come «l’artista taccagno».
Una volta una geisha gli ordinò un dipinto.
«Quanto puoi pagare?» chiese Gessen.
«Quello che vuoi tu,» rispose la ragazza «ma voglio che tu faccia il lavoro davanti a me».
Così un certo giorno Gessen fu chiamato dalla geisha. Ella dava una festa per il suo protettore.
Gessen, con eleganti pennellate, fece il dipinto. Quando lo finì, chiese la cifra più alta di quel tempo.
Ricevette la somma. Allora la geisha, rivolgendosi al suo protettore, disse: «Quest’artista non vuole che il denaro. I suoi dipinti sono belli ma la sua mente è sudicia; il denaro l’ha trasformato in una melma. Uscita da una mente così sporca, la sua opera non è degna di essere esposta. È a malapena adatta per una delle mie sottovesti». E togliendosi l’abito, chiese a Gessen di fare un’altra pittura sul dietro della sua sottoveste.
«Quanto mi paghi?» domandò Gessen.
«Oh, qualunque somma» rispose la ragazza.
Gessen stabilì una cifra spropositata, fece il dipinto come gli era stato chiesto di farlo e se ne andò.
In seguito si seppe che Gessen era tanto avido di denaro per queste ragioni:
Spesso la sua provincia era afflitta da una terribile carestia. I ricchi non aiutavano i poveri, così Gessen aveva un magazzino segreto, ignoto a tutti, che lui teneva sempre pieno di grano, pronto per quei casi di emergenza.
La strada che portava dal suo villaggio al Santuario Nazionale era in pessimo stato e per molti pellegrini il viaggio era estremamente disagevole. Lui voleva costruire una strada migliore.
Il suo insegnante era morto senza portare a compimento il desiderio di costruire un tempio, e Gessen voleva terminare questo tempio per lui.
Quando Gessen riuscì a realizzare questi tre desideri, buttò via i pennelli e gli attrezzi da pittore e, ritiratosi sulle montagne, non dipinse mai più.
Tratto da 101 Storie Zen
The Stingy Artist
Gessen was an artist monk. Before he would start a drawing or painting he always insisted upon being paid in advance, and his fees were high. He was known as the “Stingy Artist.”
A geisha once gave him a commission for a painting. “How much can you pay?” inquired Gessen.
“‘Whatever you charge,” replied the girl, “but I want you to do the work in front of me.”
So on a certain day Gessen was called by the geisha. She was holding a feast for her patron.
Gessen with fine brush work did the paining. When it was completed he asked the highest sum of his time.
He received his pay. Then the geisha turned to her patron saying: “All this artist wants is money. His paintings are fine but his mind is dirty; money has caused it to become muddy. Drawn by such a filthy mind, his work is not fit to exhibit. It is just about good enough for one of my petticoats.”
Removing her skirt, she then asked Gessen to do another picture on the back of her petticoat.
“How much will you pay?” asked Gessen.
“Oh, any amount,” answered the girl.
Gessen named a fancy price, painted the picture in the manner requested, and went away.
It was learned later that Gessen had these reasons for desiring money:
A ravaging famine often visited his province. The rich would not help the poor, so Gessen had a secret warehouse, unknown to anyone, which he kept filled with grain, prepared for these emergencies.
From his village to the National Shrine the road was in very poor condition and many travelers suffered while traversing it. He desired to build a better road.
His teacher had passed away without realizing his wish to build a temple, and Gessen wished to complete this temple for him.
After Gessen had accomplished his three wishes he threw away his brushes and artist’s materials and, retiring to the mountains, never painted again.
Taken from 101 Zen Stories

L’incensiere – Incense Burner


Una donna di Nagasaki, una certa Kame, faceva parte dell’esigua schiera di fabbricanti di incensieri del Giappone. Questi incensieri sono opere d’arte da usarsi soltanto in una sala da tè o davanti a un reliquiario di famiglia.
Kame, che era figlia di un uomo che era stato anche lui un artista, aveva il vizio di bere. Inoltre fumava e aveva continuamente rapporti con gli uomini. Non appena metteva insieme un po’ di denaro dava una festa alla quale invitava artisti, poeti, falegnami, operai, uomini di molte vocazioni e di molti mestieri. In loro compagnia elaborava i suoi disegni.
Kame era lentissima nel creare, ma la sua opera, una volta finita, era sempre un capolavoro. I suoi incensieri erano gelosamente custoditi in case dove le donne non bevevano, non fumavano e non si accompagnavano liberamente con gli uomini.
Una volta il sindaco di Nagasaki pregò Kame di fare un incensiere per lui. Ma lei rimandò il lavoro così a lungo che trascorsero quasi sei mesi. Allora il sindaco, che aveva ottenuto una carica in una città lontana, andò a trovare Kame e la sollecitò a darsi da fare per il suo incensiere.
Venutale finalmente l’ispirazione, Kame fece l’incensiere. Dopo averlo finito lo posò su un tavolo. Lo guardò a lungo e attentamente. Fumò e bevve davanti all’oggetto come se esso costituisse tutta la sua compagnia di amici. Lo osservò per tutta la giornata.
Infine, preso un martello, Kame lo ridusse in pezzi. Aveva visto che non era la creazione perfetta che la sua mente esigeva
Tratto da 101 Storie Zen
Incense Burner
A woman of Nagasaki named Kame was one of the few makers of incense burners in Japan. Such a burner is a work of art to be used only in a tearoom of before a family shrine.
Kame, whose father before her had been such an artist, was fond of drinking. She also smoked and associated with men most of the time. Whenever she made a little money she gave a feast inviting artists, poets, carpenters, workers, men of many vocations and avocations. In their association she evolved her designs.
Kame was exceedingly slow in creating, but when her work was finished it was always a masterpiece. Her burners were treasured in homes whose womanfolk never drank, smoked, or associated freely with men.
The mayor of Nagasaki once requested Kame to design an incense burner for him. She delayed doing so until almost half a year had passed. At that time the mayor, who had been promoted to office in a distant city, visited her. He urged Kame to begin work on his burner.
At last receiving the inspiration, Kame made the incense burner. After it was completed she placed it upon a table. She looked at it long and carefully. She smoked and drank before it as if it were her own company. All day she observed it.
At last, picking up a hammer, Kame smashed it to bits. She saw it was not the perfect creation her mind demanded.
Taken from 101 Zen Stories

Collaborazione – Cooperation


🌸Collaborazione🌸

Gli animali non conoscono
atteggiamenti malvagi o egoisti,
molti vivono in comune
e hanno un ruolo fondamentale
per proteggere o procurare il cibo
che rappresenta la vita per tutti.
Per noi umani tutto dipende
dallo scopo che ci prefiggiamo,
se esso è nobile e non calpesta nessuno,
se porta beneficio a tutti
oppure se è egoista e distruttivo.
Dovremmo annullare l’ego ed essere
collaborativi e generosi.

26.04.2022 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Cooperation

Animals don’t know
evil or selfish attitudes,
many live in common
and have a fundamental role
to protect or procure food
which represents life for all
For us humans it all depends
from the purpose we set ourselves,
if it is noble and does not trample anyone,
if it benefits everyone
or if it is selfish and destructive.
We should cancel the ego and be
collaborative and generous.

26.04.2022 Poetyca

A torto o a ragione


A torto o a ragione
A torto
o a ragione
cerchiamo alibi
rocce
dove attaccare
il cuore
Paure
ancestrali
dipinte
su pareti
sgretolate
come ombre
A torto
o a ragione
siamo
figli del mistero
venuti dalla luce
confusi tra nebbie

06.11.2016 Poetyca

Taking Sides

rightly
or reason
try alibis
rocks
where to attack
the heart
fears
ancestral
painted
on walls
crumbling
like shadows
rightly
or reason
we are
sons of the mystery
came from light
confused between mists

06/11/2016 Poetyca

Protagonisti della nostra vita – Protagonists of our lives


purezza della vita

Protagonisti della nostra vita

Vivere questa vita da protagonisti, da persone consapevoli è guardare dentro noi stessi per raccogliere i semi del nostro senso più profondo. Non è restando dentro a degli schemi, imitando i modelli che ci vengono proposti che si trova il vero senso e il significato della nostra presenza in questo mondo. Chi proietta su altri le proprie aspettative, le frustrazioni, il percorso accidentato, senza la volontà di apportare cambiamenti significativi dentro di sè, non fa che essere da intralcio per la costruzione di quella armonia e la cooperazione che deve toccare tutti, che deve rendere responsabile ogni persona delle proprie scelte di vita.
La costanza del proprio lavoro è la strada che permette di conseguire frutti da offrire con amore incondizionato a tutti.

16.08.2013 Poetyca

 

Protagonists of our lives

Live this life as protagonists, is to aware people look within ourselves to collect the seeds of our deepest sense. It is understood inside patterns, imitating the models that are proposed to us that we find the true meaning and significance of our presence in this world. Who projecting onto others their own expectations, frustrations, the bumpy ride, without the will to make significant changes within himself, which does not have to get in the way for the construction of that harmony and cooperation he has to touch all that needs to make responsible every person of their life choices.
The constancy of their work is the way to achieve that allows fruits to offer with unconditional love to all.

16.08.2013 Poetyca

 

Quella terapia chiamata Compassione – That treatment called Compassion – Osho


Quella terapia chiamata Compassione

Tutto ciò che è malato nell’uomo nasce dalla mancanza d’amore. Tutto ciò che non va nell’uomo è in qualche maniera collegato con l’amore: o non è stato capace d’amare oppure non è stato capace di ricevere amore. Non è riuscito a condividere il suo essere. Da qui la sofferenza che crea complessi d’ogni genere.

Queste ferite interne possono venire a galla in molti modi: possono diventare disturbi fisici o malattie mentali – ma, di base, ciò di cui l’uomo soffre è la mancanza d’amore. Proprio come il cibo è necessario per il corpo, l’amore lo è per l’anima. Il corpo non può vivere senza nutrimento e l’anima non può vivere senza amore. In realtà, senza amore l’anima non nasce nemmeno – non arrivi nemmeno al punto di pensare alla sopravvivenza.

Se non hai amato, non hai mai conosciuto la tua anima. Solo nell’amore arrivi a comprendere che sei più del corpo, più della mente.

Ecco perché sostengo che la compassione è terapeutica. Ma che cos’è la compassione? È la forma più pura d’amore. Il sesso è la forma più bassa dell’amore, la compassione la più alta. Nel sesso il contatto è soprattutto fisico, nella compassione è soprattutto spirituale. Nell’amore, sesso e compassione sono mescolati, fisico e spirituale sono mescolati. L’amore è a metà strada tra il sesso e la compassione.

Puoi anche chiamare la compassione preghiera, oppure meditazione. È in ogni caso la forma più alta dell’energia. La parola compassione è molto bella: comprende in sé passione — la passione dev’essere raffinata al punto da non essere più passione ma diventare compassione.

Nel sesso, usi l’altro, lo riduci a un mezzo, a un oggetto. Ecco perché nella relazione sessuale ti senti in colpa. Questo senso di colpa non ha nulla a che fare con gli insegnamenti religiosi; va molto più in profondità di questo. In una relazione puramente sessuale ti senti in colpa perché stai riducendo la persona a oggetto, a un qualcosa che puoi usare e poi gettare via.

Nell’amore c’è gratitudine, una riconoscenza profonda. Sai che l’altro non è una cosa, sai che possiede una sua grandezza, una personalità, un’anima, una sua individualità. Nell’amore dai totale libertà all’altro. Certo, dai e prendi; è una relazione di dare e ricevere, ma sempre con rispetto.

Nella compassione, dai solamente; nella tua mente non hai l’idea di ricevere qualcosa in cambio. Non che non ti arrivi nulla in cambio! Ricevi milioni di volte ciò che hai dato, ma solo come effetto collaterale, come conseguenza naturale. Non è una cosa che desideri e che insegui.

La compassione è la forma più alta dell’amore. Riceverai in cambio moltissimo – ti dico, milioni di volte quello che hai dato – ma non è quello il punto, non sei lì ad aspettare. Se non ricevi nulla, non ti lamenti. Se ricevi, ne rimani sorpreso! Se arriva qualcosa, è un fatto quasi incredibile. Se non ricevi nulla, non è un problema – non avevi dato il tuo cuore a qualcuno con l’idea di fare un baratto.
Elargisci ciò che hai perché ce l’hai, perché possiedi così tanto che se non ne dai un po’ ti sentirai oppresso, proprio come una nuvola carica d’acqua deve esprimersi nella pioggia. La prossima volta, quando una nuvola ha distribuito la sua pioggia e la terra l’ha assorbita, osserva in silenzio, e sentirai la nuvola che dice alla terra: “Grazie”. La terra l’ha aiutata a scaricarsi del suo fardello.

Quando un fiore sboccia, deve condividere la sua fragranza con i venti. È naturale! Non è una contrattazione, un affare; è naturale! Il fiore è colmo di fragranza, cosa può farne? Se tenesse per sé tutto il suo profumo si sentirebbe molto teso e angosciato.
L’angoscia più grande nella vita è quella di non riuscire a comunicare, a condividere. L’uomo più povero è colui che non ha nulla da condividere, o che, pur avendo qualcosa, ha perso la capacità, l’arte di condividerla – allora è veramente povero.

L’uomo di compassione è il più ricco di tutti: è in cima al mondo. Non ha né confini, né limiti. Dà, e poi va per la sua strada. Non aspetta neppure che tu gli dica grazie; condivide la sua energia con grandissimo amore. Questo è ciò che chiamo terapeutico.

Buddha diceva ai suoi discepoli: “Dopo ogni meditazione, sii compassionevole – immediatamente dopo – perché, quando mediti, l’amore cresce e il cuore è colmo. Dopo ogni meditazione, prova compassione per il mondo intero; in questo modo potrai condividere il tuo amore e irradiare quest’energia nell’atmosfera dove potrà essere usata da altri”.

Anch’io vorrei dirvi: dopo ogni meditazione, mentre celebri, prova compassione. Senti che la tua energia sta andando ad aiutare la gente, in qualunque modo ne abbia bisogno. Esprimila! Ti sentirai più leggero, rilassato, molto più calmo e tranquillo, e le vibrazioni che hai espresso saranno di aiuto a molti. Termina la tua meditazione sempre con la compassione.

La compassione è incondizionata. Non puoi avere compassione solo per chi è amichevole con te, o solo per chi è in relazione con te. La compassione, di per sé, è onnicomprensiva. Se non riesci a provare compassione per il tuo vicino, la tua meditazione non ha alcun senso, perché la compassione non ha nulla a che fare con una persona in particolare, ma piuttosto con il tuo stato interiore. Devi diventare tu stesso compassione! Una compassione incondizionata, non indirizzata a qualcuno in particolare. Allora potrai essere una forza di guarigione in questo mondo così tribolato.

Osho

That treatment called Compassion

All that is sick man arises from the lack of love. Anything wrong man is in some way connected with love, or was not capable of loving or not was able to receive love. Failed to share his being. Hence the suffering that creates all kinds of complexes.

These internal injuries may come to the surface in many ways: they can become physical or mental illness – but, basically, what man suffers is the lack of love. Just as food is necessary for the body, the love is for the soul. The body can not live without food and the soul can not live without love. In fact, without love the soul does not even born – not even reach the point of thinking about survival.

If you have not loved, you never knew your soul. Just come to understand that you love more than the body, more than the mind.

That’s why I say that compassion is therapeutic. But what is the compassion? It is the purest form of love. Sex is the lowest form of love, compassion, the highest. In sex the contact is mainly physical, compassion is above all spiritual. In love, and compassion are mixed sex, physical and spiritual are blended. Love is halfway between sex and compassion.

You can also call compassion prayer or meditation. However, it is the highest form of energy. The word compassion is very beautiful in itself includes passion – the passion to be refined to the point of no longer become a passion, but compassion.

In sex, the other uses, reduces it to half, to an object. That’s why the sexual relationship you feel guilty. This guilt has nothing to do with religious teachings, goes much deeper than that. In a purely sexual relationship you feel guilty because you’re reducing the person to object to something that you can use and then throw away.

In love there is gratitude, deep gratitude. You know that the other is not one thing, you know that has its own greatness, a personality, a soul, its own individuality. Love the total freedom to another. Sure, give and take, is a relationship of giving and receiving, but always with respect.

In compassion, the only, in your mind does not have the idea of ​​receiving something in return. Not that you do not come for nothing! Get millions of times what you gave, but only as a side effect, as a natural consequence. It’s not something you want and chase.

Compassion is the highest form of love. You will receive in return a great deal – I tell you, millions of times what you gave – but that’s not the point, you’re not there to wait. If you do not receive anything, do not complain. If you receive, it is surprised! If something comes, it is a fact almost incredible. If you do not receive anything, not a problem – you had given your heart to someone with the idea of ​​making a bargain.
Pour out what you have because you’ve got, because you have so much that if you give a little ‘you will feel overwhelmed, just like a cloud full of water must be expressed in the rain. Next time, when a cloud has distributed its rain and the earth soaked it up, keep silent, and hear the cloud to the ground says: “Thanks.” The land has helped to discharge its burden.

When a flower blooms, it must share its fragrance with the winds. It’s natural! It’s not a bargain, a bargain, it is natural! The flower is full of fragrance, what can it? If it were all his own fragrance would feel very anxious and distressed.
The biggest fear in life is to fail to communicate, to share. The poorest man is he who has nothing to share, or who, while having something, has lost the ability, the art of sharing it – then it is really poor.

The man of compassion is the richest of all: it is at the top of the world. It has no borders, no limits. Gives, and then goes his way. Do not even expect you to tell him thanks, shares his power with great love. This is what I call therapy.

Buddha told his disciples: “After each meditation, be compassionate – immediately – because when you meditate, love grows and the heart is full. After each meditation, compassion for the whole world in this way you can share your love and radiate this energy into the atmosphere where it can be used by others. “

I would also like to tell you: after each meditation, while famous, feels compassion. Do you feel that your energy is going to help people in whatever way they need it. Esprimila! You will feel lighter, relaxed, more calm and quiet, and the vibration that you will be given help to many. End your meditation always with compassion.

Compassion is unconditional. You can only have compassion for those who are friendly with you, or just for those in relationship with you. Compassion, in itself, is all-inclusive. If you can not feel compassion for your neighbor, your meditation has no meaning, because compassion has nothing to do with a particular person, but rather with your inner state. You must be compassion for yourself! An unconditional compassion, not addressed to anyone in particular. Then you can be a healing force in this world so troubled.

Osho

Ali – Wings – Haiku


🌸Ali🌸

Apro le mie ali
imbiancata aurora
soffonde note

© Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Wings

I open my wings
whitewashed aurora
suffuses notes

© Poetyca

STEPPENWOLF 16 ORIGINAL HITS COLLECTION – LYRICS


[youtube https://www.youtube.com/watch?v=r5_ekvfsGJY]

Gli Steppenwolf sono un gruppo musicale rock canadese/statunitense fondato nel 1967 e tuttora in attività. Hanno realizzato 28 album e alcuni brani considerati pietre miliari del rock, come Born to Be Wild (alle cui parole si fa risalire l’origine dell’espressione “heavy metal“) e Magic Carpet Ride. Il loro stile contamina elementi di blues,country, rock psichedelico heavy metal e hard rock; insieme ai Grateful Dead, sono fra i gruppi più rappresentativi della stagione della contestazione hippie. Il nome del gruppo è un riferimento al romanzo di Herman Hesse Il lupo della steppa (Der Steppenwolf, 1928); di origini tedesche è infatti il fondatore del gruppo, John Kay.

http://it.wikipedia.org/wiki/Steppenwolf_(gruppo_musicale)

Steppenwolf is a Canadian-American[4] rock group that was prominent from 1968 to 1972. The group was formed in late 1967 in Toronto by vocalist John Kay, keyboardist Goldy McJohn and drummer Jerry Edmonton. Guitarist Michael Monarch and bassist Rushton Moreve were recruited by notices placed in LA area record stores and musical instrument stores. The essential core of Steppenwolf was John Kay, Jerry Edmonton, his brother Dennis Edmonton and Goldy McJohn from The Sparrows (originally Jack London & the Sparrows from Oshawa, Ontario, Canada).[5]

Steppenwolf sold over 30 million records worldwide,releasing eight gold albums and twelve Billboard Hot 100 singles of which six were Top 40 hits,[6]including three Top 10 successes: “Born to Be Wild“, written by Dennis Edmonton, “Magic Carpet Ride“, and “Rock Me.” Steppenwolf enjoyed worldwide success from 1968 to 1972, but clashing personalities led to the end of the core lineup. Today, frontman John Kay is the only original member, having served as lead singer since 1967.

http://en.wikipedia.org/wiki/Steppenwolf_(band)

Talento – Talent – Albert Einstein




🌸Talento🌸

Ognuno ha un talento unico.
Non permettere che gli altri
definiscano il tuo valore. 
Scopri il tuo genio interiore!

Albert Einstein
🌸🌿🌸#pensierieparole
🌸Talent

Everyone has a unique talent.
Don’t let others
define your value.
Discover your inner genius!

Albert Einstein

Quando – When




🌸Quando🌸

Quando la tristezza
ci frena e ci abbatte,
quando crediamo
tutto perduto
possiamo guardare
oltre le apparenze
nella ricerca di fenditure
per fare giungere la luce

28.10.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸When

When sadness
it slows us down and knocks us down,
when we believe
all lost
we can watch
beyond appearances
in the search for cracks
to let the light come


28.10.2023 Poetyca

Tempo – Time




🌸Tempo🌸

Tempo ruba e strappa
quel sogno futuro
ma non è mai tutto perduto
ed è guardando indietro
che fili sottili si intrecciano
ad illuminare memoria
con una carezza verso l’infinito

28.10.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Time

Time steals and tears
that future dream
but all is never lost
and it’s looking back
what thin threads intertwine
to illuminate memory
with a caress towards the infinite

28.10.2023 Poetyca

Una perla al giorno – Barbara Brown Taylor


rosone7_1024

 

Se sei al buio, non vuol dire che hai fallito
e che hai avuto un terribile passo falso. Per molti anni ho pensato
che le mie domande e il mio dubbio e il mio senso di assenza di Dio,
erano tutti segni della mia mancanza di fede, ma ora so che questo
è il modo in cui la vita dello spirito va.

  Barbara Brown Taylor

If you are in the dark, it does not mean that you have failed
and that you have taken some terrible misstep. For many years I thought my questions
and my doubt and my sense of God’s absence were all signs of my lack of faith,
but now I know this is the way the life of the spirit goes.

Barbara Brown Taylor