★★。¸.☆☆Buonanotte¸.☆☆

I doni di Dio – The gifts of God

I doni di Dio

Un giorno l’uomo ha chiesto a Dio in regalo un fiore e una farfalla.
Ma come risposta Dio gli ha dato un cactus e un bruco.
L’uomo ci rimase male triste nell’anima perchè la sua richiesta non era stata esaudita.
Ha pensato che Dio, che si prende cura di tante persone, non ha pensato a lui.
In cuor suo ha deciso di dimenticare la sua richiesta e di non pensarci più.
Dopo qualche tempo quest’uomo ha visto il cactus e il bruco che nel frattempo si erano completamente trasformati.
Egli è rimasto molto sorpreso, quando si è accorto che su quel brutto cactus pieno di spine era spuntato un magnifico fiore.

E quel bruco, viscido si era trasformato in una splendida farfalla.
Dio le cose le fa sempre in modo giusto.
La sua via è sempre la migliore, anche quando sembra tutto sbagliato.
Se hai chiesto a Dio una cosa e ne hai ricevuto un’altra completamente diversa: abbi fiducia.

Puoi essere certo che Lui ti dà sempre e a tempo opportuno quello di cui tu hai bisogno.

Quello che vuoi non è sempre quello che ti serve.
Dio esaudisce sempre le nostre richieste. Allora, non smettere di rivolgerti a Lui, ma senza dubitare e senza lamentarti.
La spina di oggi è il fiore di domani.
Dio sceglie sempre le cose migliori per quelli che lasciano la scelta a Lui.

Dal web

The gifts of God

One day the man asked God the gift of a flower and a butterfly.
But how to answer God gave him a cactus and a caterpillar.
The man was upset sad soul because his request had not been answered.
He thought that God, who takes care of so many people, did not think of him.
In his heart he decided to forget his request and forget about it.
After some time the man saw the cactus and the caterpillar which in the meantime had completely transformed.
He was very surprised when he realized that on that ugly cactus full of thorns had popped a beautiful flower.

And the caterpillar, slimy had turned into a beautiful butterfly.
God always makes things in the right way.
His way is always the best, even when it seems all wrong.
If you asked God for one thing and you’ve got another completely different, be confident.

You can be sure that He always gives you the appropriate time and what you need.

What you want is not always what you need.
God always hears our requests. So, do not stop to turn to Him, but without doubt and without complaint.
The plug is now the flower of tomorrow.
God always chooses the best things for those who leave the choice to Him

from the web

Riflettere per costruire – Reflecting to build

Riflettere per costruire

Riflettere è un passo per comprendere e costruire.
Perchè non si migliora il mondo per i propri figli?
In realtà non si rende migliore neppure per noi
stessi e per chi coabita in esso, seppure l’essere genitori
possa fare leva per una migliore qualità della vita; questo
non sembra essere sufficiente anzi a volte spinge a lavorare
di più per produrre. Troppe le situazioni che fanno venire
meno la fiducia, che pongono dei condizionamenti e non permettono
di sentire che; nel proprio piccolo, realmente si possano avere
delle soluzioni. Eppure basterebbe un controllo della qualità
degli acquisti relativamente a cosa si introduca tra le proprie
pareti domestiche ( ci sono più veleni in una casa che in un ambiente
risaputo come insalubre), nel nostro piatto, e sulla qualità
del tempo che spendiamo per ” ricaricarci”. Una vita che
sia votata solo al lavoro, al produrre qualcosa che sia tangibile
e releghi come ” perdita di tempo” la lettura, una passeggiata,
il contatto con noi stessi e con un dialogo amorevole con chi
ci circonda; spesso producendo sforzi solo per erigere barriere;
con la convinzione che le cose ” astratte” contino poco,
allontanando quello che possa distrarre o non coltivando
dei rapporti umani costruttivi ed amichevoli per diffidenza
o timore, è sicuramente un modo, non solo per seminare male
nei confronti di noi stessi ma, di conseguenza per gli altri,
non ultimi i nostri figli.
Uno sforzo produttivo nel cercare di non sprecare i beni;
come l’acqua, il tempo, il denaro e quanto sia legato alle energie
è un modo per essere capaci di collaborare con responsabilità.
Ma importante è la ricerca alla consapevolezza e alla trasformazione
per migliorare noi stessi ed il rapporto con gli altri,
facendo fiorire : gentilezza, compassione ed amore.Quando
avremo migliorato la qualità del nostro quotidiano, nello sforzo
delle piccole cose, saremo in grado di riflettere e cogliere
in cosa possiamo migliorare attimo per attimo;il nostro vivere
e di conseguenza;saper proiettare serenità e pace interiore
senza dualità per essere capaci di farne dono agli altri..
Ecco che si prospetta, a volte un capovolgimento di valori,
un rendersi conto che piuttosto che l’accumulo di beni materiali,
con conseguente stress e discutibile valore della vita, sai da preferire
il rispetto e la conservazione; senza inutili sprechi dei beni esistenti
e questo diverrebbe anche uno strumento ( da genitori) di educazione
all’ecologia che sia capace di accorgersi di quello che abbiamo
la fortuna di avere, ma senza dimenticare di alimentare
il valore dell'” essere”; quello strumento che sappia farci condividere
e offrire con compassione il nostro sentire.
©Poetyca
Reflecting to build
Reflecting is a step to understand and build. Why not improve the world for its children? In reality, it makes it even better for ourselves and for those cohabiting in it. Even though the parents may be of educational goodwill, for signposting quality for life does not seem to be sufficient even at times resulting in working harder to follow this of a better quality of life.Too many situations which make you lose confidence, which place a condition of I and not allow you to feel that, in its small, you can actually have solutions. But enough of the quality control of purchases with reference to what they introduce in their domestic walls (there are more poisons in a house in an environment known as unhealthy), in our flat, and the quality of time we spend
to “recharge”. A life that is devoted only to work, to produce something that is tangible and relegated as “wasting time” reading, a walk, contact with ourselves and with a loving dialogue with those around us, often producing only efforts to build barriers, with the conviction that the
things appearing “abstract” count little, removing what may distract or non-cultivating constructive and friendly human relations to distrust or fear, is surely a way not only to wreak evil against ourselves but for others as a result, involving our children too.
A productive effort in trying not to waste the assets; as water, time, money and how much is related to energy is a way to be able to work responsibly.
But it is important to research into awareness and transformation to improve ourselves and our relationship with others, with the blossoms: kindness, compassion and love.
When we have improved the quality of our daily lives, in the effort of small things, we will be able to reflect and take in what we can improve from moment to moment, our life and therefore, are able to project calm and inner peace without duality enabling us to gift to others .. Here are promises, sometimes a reversal of values, a realization that rather than the accumulation of material goods, resulting in stress and questionable value of life, you know the preferred compliance and conservation, without unnecessary waste of existing assets which also becomes an instrument (by parents) to ecology education that is capable of realizing what we are fortunate to have, but do not forget to feed the value of ‘”to be” the tool that let us know and offer to share our taste with compassion.
© Poetyca

La voce interiore – Il nostro tesoro – The inner voice – our treasure  – Heinrich Zimmer

La voce interiore – Il nostro tesoro

Quattro santi uomini, avendo fatto naufragio su una landa deserta dell’Africa, vagarono diversi giorni senza trovare cibo. Allo stremo delle forze, decisero di chiedere aiuto a Dio; per rafforzare la loro richiesta, s’impegnarono in solenni promesse: il primo promise che avrebbe osservato il più stretto digiuno, il secondo che non avrebbe mai più guardato una donna, il terzo che avrebbe recitato in continuazione i versetti del Corano. Il quarto disse semplicemente: “Non mangerò mai carne d’elefante.” Gli amici si sentirono offesi da questa assurda promessa: e chi mai mangia carne d’elefante? Voleva prendersi gioco di loro? O addirittura di Dio? L’uomo rispose: “Niente affatto. Ho solo sentito una voce interiore che mi ha quasi obbligato a parlare così. Io non ne posso nulla, Dio mi è testimone.” Dopo aver vagato per giorni e giorni, distrutti dalla fame, avvenne che trovarono un elefantino di poche settimane. Benchè controvoglia, lo uccisero, avevano assoluto bisogno di un po’ di nutrimento; lo arrostirono e si cibarono della sua carne. Tutti, tranne colui che aveva fatto l’ultima promessa: “Forse Dio – disse – mi ha spinto alla mia decisione perché vuole che io muoia. Non mancherò comunque alla mia parola con lui.” Terminato il pasto, si misero a dormire. E mentre dormivano, sopravvenne l’elefantessa, la madre dell’elefantino. Li annusò uno per uno, uccidendo senza pietà i tre da cui proveniva odore di elefante arrosto. Solo colui che non se n’era cibato si salvò. Venne anzi afferrato dalla proboscide dell’elefantessa e portato in un’oasi dove potè sfamarsi di datteri e dissetarsi con acqua di sorgente. Così è di colui che ascolta la voce interiore senza discuterla.

E’ un breve aneddoto sul rabbino Eisik, figlio del rabbino Jekel, che viveva nel ghetto di Cracovia, l’antica capitale della Polonia. Incrollabile nella sua fede, attraverso anni di sofferenza, era rimasto uno zelante servitore del Signore, suo Dio. Una notte, il pio rabbino Eisik ebbe un sogno; questo sogno gli ingiungeva d’andare lontano verso la capitale della Boemia, Praga, dove avrebbe scoperto un tesoro nascosto, sepolto sotto il grande ponte che conduceva al castello dei re di Boemia. Il rabbino, sorpreso, rinviò la partenza; ma il sogno si ripeté altre due volte. Al terzo richiamo, si preparò coraggiosamente e partì alla ricerca. Giunto a destinazione, il rabbino Eisik trovò il ponte sorvegliato giorno e notte da sentinelle; tanto che non osò scavare. Ritornava tutte le mattine e gironzolava nei dintorni sino a notte, guardando il ponte, osservando le sentinelle, studiando senza farsi notare la costruzione e il terreno. Alla lunga però, il capitano delle guardie colpito dall’insistenza del vegliardo, s’avvicinò e domandò gentilmente se aveva perso qualcosa o se, forse, attendeva l’arrivo di qualcuno. Il rabbino Eisik raccontò con semplicità e fiducia il sogno che aveva fatto; l’ufficiale, arretrando d’un passo, scoppiò a ridere. “Davvero, pover’uomo!” disse il capitano, “hai consumato le scarpe a percorrere tutta questa strada semplicemente a causa d’un sogno? Quale persona ragionevole crederebbe a un sogno? Guarda, se avessi dato retta ai sogni, farei in questo momento proprio il contrario di ciò che fai tu. Avrei intrapreso un pellegrinaggio altrettanto stupido del tuo, ma in direzione opposta, e, senza alcun dubbio, con lo stesso risultato. Lascia che ti racconti il mio sogno.” Era un ufficiale cordiale, a dispetto del suo aspetto arcigno, e il rabbino provava della simpatia per lui. “Ho inteso una voce in sogno”, disse l’ufficiale cristiano della guardia di Boemia, “essa mi parlava di Cracovia, ordinandomi di andare laggiù e di cercare un gran tesoro in casa d’un rabbino il cui nome era Eisik, figlio di Jekel. Il tesoro doveva trovarsi in un angolo polveroso, interrato dietro al focolare. Eisik, figlio di Jekel!”, e il capitano rideva nuovamente, con gli occhi che brillavano. “Immagina un po’: andare a Cracovia, abbattere i muri di ogni casa del ghetto dove metà della gente si chiama Eisik e l’altra metà Jekel! Eisik, figlio di Jekel; buona questa!” E rideva sempre più della meravigliosa facezia. Il rabbino ascoltava avidamente, senza dare nell’occhio, poi, inchinandosi profondamente e ringraziando l’amico straniero, s’affrettò a ritornare direttamente verso la patria lontana; scavò nell’angolo abbandonato della casa e scoprì il tesoro che mise fine alla sua miseria. Con una parte del denaro fece innalzare un altarino che porta ancor’oggi il suo nome. Così dunque, il vero tesoro, quello che mette fine alla nostra miseria e alle nostre prove, non è mai molto lontano, non occorre cercarlo in un paese lontano; esso giace sepolto nei recessi più intimi della nostra casa, ossia del nostro essere. E’ dietro al focolare, il centro donatore di vita e calore che governa la nostra esistenza, il cuore del nostro cuore – se solo sapessimo scavare. Ma vi è il fatto strano e costante che è solo dopo un pio viaggio in una regione lontana, in un paese straniero, in una nuova terra, che il significato di questa voce interiore che guida la nostra ricerca potrà rivelarsi. E, a questo fatto strano e costante, se ne aggiunge un altro, ossia che colui che ci rivela il senso del nostro messaggio interiore dev’essere anche lui un estraneo, d’un’altro credo e d’un’altra razza. Il capitano boemo, sul ponte, non crede alle voci interiori né ai sogni, e tuttavia procura al viaggiatore venuto da lontano, la cosa stessa che termina le sue tribolazioni e ricompensa la sua ricerca. Questa cosa meravigliosa non la fa neppure di proposito, al contrario, è inavvertitamente che egli concede il suo importante messaggio, mentre esprime la sua opinione personale sulla faccenda. Allo stesso modo, i miti e i simboli hindù, e gli altri segni di saggezza venuti da lontano, ci parleranno del tesoro che ci appartiene. Dovremo dissotterrarlo dai cantucci dimenticati del nostro essere. Allora esso segnerà il termine delle nostre pene e ci permetterà di erigere per il bene di tutti quelli che ci stanno intorno un tempio allo Spirito vivente.
Da “Mythes et symboles dans l’art et la civilisation de l’Inde” – di Heinrich Zimmer – Payot, Paris – 1951 – pag. 208

The inner voice – our treasure
Four holy men, having been shipwrecked on a deserted Africa wandered for several days without finding food. At the end of their tether, they decided to ask for help from God to strengthen their claim, were involved in solemn promises: the former promised that it would comply with the strictest fasting, the second that would never looked at a woman who was to play in the third continuation of the verses of the Koran. The fourth said simply: “Do not ever eat meat of an elephant.” The friends were offended by this absurd promise, and who never eat meat elephant? He wanted to make fun of them? Or even of God? The man replied: “Not at all. I just heard an inner voice that he almost obliged to talk like that. I can not hold anything, God is my witness. “ After wandering for days, destroyed by hunger, they found a baby elephant that was a few weeks. Though unwillingly, they killed him, had absolute need of a bit ‘of food, the roasted and cibarono of his flesh. All, except one who had the last promise: “Perhaps God – he said – pushed me to my decision because he wants me to die. I will not fail however to my word with him. “ After the meal, they went to sleep. And while they were sleeping, there came the elephant, the mother elephant. Sniffed them one by one, without killing pity the three from which came the smell of roasted elephant. Only the one that he had not cibato escaped. It was indeed seized and taken to the elephant dell’elefantessa an oasis where he could eat and drink with dates of spring water. So is he who hears the inner voice without question.

Parable in the tradition of story-Hassidim It ‘s a short anecdote about Rabbi Eisik, son of Rabbi Jekel, who lived in the ghetto of Krakow, the ancient capital of Poland. Unwavering in his faith, through years of suffering, he was a zealous servant of the Lord his God One night, the pious rabbi Eisik had a dream this dream instructed him to go away to the capital of Bohemia, Prague, where he discovered a hidden treasure, buried under the large bridge that leads to the castle of the kings of Bohemia. The rabbi, surprised, put off the start, but the dream was repeated twice more. On the third call, he prepared and set out bravely in search. He arrived, Rabbi Eisik found the bridge guarded day and night by sentries, so much so that I can not dig. Returned every morning and wandered around until late at night, looking at the bridge, watching the guards without being detected by studying the building and land. In the long run, however, the captain of the guards struck by the insistence of the old man, approached and asked politely if he had missed something or if, perhaps, awaited the arrival of someone. The rabbi told Eisik with ease and confidence, the dream he had, the officer, a step backwards, burst out laughing. “Really, poor man!” said the captain, “you have worn the shoes to walk all this way simply because of a dream? What reasonable person would believe in a dream?” Look, if I listened to the dreams, I would at this moment exactly the opposite of what you do you. I undertook a pilgrimage as stupid as yours, but in the opposite direction, and, no doubt, with the same result. Let me tell you my dream. ” He was an officer friendly, despite its grim appearance, and the rabbi felt sympathy for him. “I heard a voice in a dream,” said the officer of the guard Christian in Bohemia, “she told me about Krakow, ordered me to go over there and finding a great treasure in the house of a rabbi whose name was Eisik, son of Jekel. The treasure was found in a dusty corner, buried behind the fireplace. Eisik, son of Jekel, “and the captain laughed again, her eyes sparkling. “Imagine a little ‘: go to Krakow, break down the walls of every house in the ghetto where half the people you call Eisik and the other half Jekel! Eisik, son of Jekel; this good!” And laughing more and more of the wonderful joke. The rabbi listened eagerly, without attracting attention, then bowed deeply and thanked the foreign friend, he hastened to return directly to their homeland, he dug in the abandoned house and discovered the treasure that ended her misery . With some of the money he did raise a small altar that bears his name even today. Thus, the real treasure, one that puts an end to our misery and our evidence is never far away, no need to look for in a distant land, it lies buried in the deepest recesses of our house, that of our being. E ‘behind the hearth, the center giver of life and warmth that governs our existence, the heart of our heart – if only we knew dig. But there is a strange thing that is constant and only after a pious journey to a distant region, in a foreign country, a new land, that the meaning of this inner voice that guides our research can be. And, at this strange fact and law, he adds another, namely that he who reveals the inner meaning of our message must be he a stranger, of another creed and of another race. The Bohemian captain on the bridge, does not believe in dreams or inner voices, and yet power of attorney to the traveler came from afar, the very thing that ends his trials and reward his search. This wonderful thing is not even on purpose, however, is that he inadvertently gives her important message, while expressing his personal opinion on the matter. Similarly, the Hindu myths and symbols, and other signs of wisdom come from afar, we will speak of the treasure belongs to us. We will have to unearth the forgotten nooks of our being. Then it will mark the end of our sufferings and will allow us to build for the good of everyone around us is a living temple to the Spirit. From “mythes et symboles dans l’art et la civilization de l’Inde” – Heinrich Zimmer – Payot, Paris – 1951 – pag. 208

Radici ed ali – Roots and wings

Radici ed ali

Tra trame
di giorni
foglie morte
e germogli
siamo noi
i figli
dell’incerto
Radici
ed ali
paure
e coraggio
cerchiamo
un senso
Metamorfosi
e scelte
dove la luce
è richiamo
musica armonica
per scavare un varco
Tela di sogni
da cercare
da rinnegare
per essere noi
in consapevolezza
adesso

13.04.2017 Poetyca

Roots and wings

Between plots
of days
dead leaves
and sprouts
we are
children
uncertain
Roots
and wings
fears
and courage
try
a sense
Metamorphosis
and choices
where the light
it is calling
harmonic music
to dig a hole
Canvas Dreams
to look for
to be denied
for us
in awareness
now

13.04.2017 Poetyca

Vapore – Steam – Haiku

Vapore – Haiku

Fumo umido
impregna ora l’aria
metamorfosi
di respiri e nuvole
al calar della sera

13.02.2015 Poetyca

Steam – Haiku

Damp smoke
now permeates the air
metamorphosis
of breaths and clouds
on coming evening 

02/13/2015 Poetyca

Fiori di loto – Lotus flowers

Fiori di loto

Se nulla attendi
e la tua via non ha attaccamento
sai già che non servono domande:
– tutto raccogli con attenzione e sarai pronto –
qui ed ora per essere viva presenza
Lampo di cielo è l’attimo
che si salda al respiro
ed apre la porta allo sgretolarsi
di particelle di dolore che solo la mente
nel cerchio del timore alimenta
Sii cuore che palpita
e con fiducia si fa largo
tra proiettate tenebre e tremore
mentre la pioggia batte
tra le immagini della tua illusione
Sii te stesso nel sorriso
di una luna che accarezza il tuo capo
nel tempo saldo del tuo ultimo respiro
e nel silenzio sarai risvegliato
dallo sfiorare di mille petali di fiori di loto

09.01.2007 Poetyca

Lotus flowers

If anything wait
and your street has no attachment
you already know that you do not need questions:
– Collect everything carefully and you will be ready –
here and now to be living presence
Lightning sky is the moment
that is welded to the breath
and opens the door to crumble
particle of pain that only the mind
in the circle of fear feeds
Be heart flutters
and confidently makes its way
projected between darkness and trembling
while the rain beats
between the images of your illusion
Be yourself in the smile
of a moon that caresses your boss
over time the balance of your last breath
and in the silence you will be awakened
by the touch of a thousand petals of lotus flowers
09.01.2007 Poetyca

Castelli in aria – fuga dalla realtà – Castles in the air – escape from reality

 

Castelli in aria – fuga dalla realtà

Senza costruire castelli in aria, agitarsi, preoccuparsi in modo eccessivo, possiamo ricordare a noi stessi che ad ogni cosa si trova una soluzione, che con l’esperienza ( attraversandole piuttosto che darsi alla fuga) è possibile trovare risposte.
E’ il nostro approccio, spesso mentale, ad impedire un ascolto profondo, la comprensione ed accoglienza degli eventi della vita – così come sono.
Le nostre paure, le frustrazioni, sono il riflesso dell’incapacità di affidarsi, di avere fiducia. Dovremmo allora smetterla di controllare tutto, di desiderare che le cose siano diverse da quello che sono. Solo allora – l’ascolto corrisponde alla ricerca di consapevolezza e all’accoglienza.

27.08.2014 Poetyca

 

Castles in the air – escape from reality

Without building castles in the air, fidgeting, worrying excessively, we can remind ourselves that to every thing there is a solution, that with the experience (rather than crossing them to flee) you can find answers.
And ‘our approach, often mental, to prevent a deep listening, understanding and acceptance of life events – such as they are.
Our fears, frustrations, are a reflection of the inability to trust, to have faith. Should we then stop control everything, wishing that things were different than they are. Only then – listening corresponds to the search of awareness and acceptance.

08/27/2014 Poetyca

Respiro aurora – I breathe dawn

Respiro aurora

Scivolano parole
come gocce di rugiada
tra le falde del silenzio

Carezze e colore
su polpastrelli docili
nel cuore dell’attesa

Attendendo
 la metamorfosi
respiro aurora

08.01.2013 Poetyca

I breathe dawn

Slipping words
as dew’s drops
in the folds of silence

Caresses and color
on docile fingertips
into heart of waiting

Awaiting
the transformation
I breath dawn

08.01.2013 Poetyca

Riflessioni sull’azione e la reazione – Reflections on action and reaction

Riflessioni sull’azione e la reazione

Spesso ci accade di vivere situazioni

capaci di creare una tensione emotiva:

senza renderci conto riproduciamo delle reazioni

istintive che erano per noi come meccanismi

innestati da una sorta di “pilota automatico”

dettato dalla mente che crede di intravedere

una condizione di sofferenza dalla quale proteggersi,

malgrado poi alla visione obiettiva dei fatti

la realtà era palesemente neutra.

La mente in questo caso, in forma inconscia

mette in atto da sè una condizione di difesa

“contro” dei fantasmi (solo nostri) ed aggredisce

il mondo esterno perchè ritenuto responsabile del nostro disagio,

questo atteggiamento disperde una grande quantità di energie che non era necessario

utilizzare perchè,in realtà, non era presente

alcun pericolo, questa reazione è come un girare a vuoto

e non è produttiva perchè non aiuta a risalire alla vera causa

per applicare strategie che riconducano ad azioni

di equilibrio in quella che è la via di mezzo, non solo,

l’energia intrappolata è spesso di rabbia sublimata e non riconosciuta,

capace di produrre anche malattie psicosomatiche.

Questi meccanismi sono simili

agli istinti animali di difesa del territorio.

Secondo Sigmund Freud in uno studio poi ripreso da sua

figlia Anna,i meccanismi di difesa agiscono

per proteggere l’Io” da situazioni di disagio emotivo.

Ecco che viene adottata tutta una serie di strategie,

tra queste la necessità di non trovare la vera

chiave che spinga l’io ad autoproteggersi.

Ma da dove nasce questa necessità di reazione?

Sicuramente dalla paura e dal disagio affettivo.

Certamente la struttura mentale di un essere animale

è più semplice di quella un essere umano, mi sono

trovata spesso ad osservare il modo di comportarsi

della mia cagnolina di due mesi, ho potuto notare

che più è stanca ( sotto stress) e maggiore è la

sua necessità di reagire al gioco con un atteggiamento

aggressivo,riconoscendo in lei la condizione

di stanchezza, le cause che possano determinare

l’effetto del suo disagio è per me più facile

capire quando placarla con delle carezze e farla

addormentare. Per gli umani è tutto più

complicato, gli stimoli e le risposte possono

infatti essere innumerevoli. Credo comunque

che sia necessario, per un discorso di consapevolezza,

assumersi le responsabilità delle proprie azioni piuttosto

che usare il meccanismo di “proiezione” addossandole ad altri.

Per aiutarci ad assumere un comportamente

equidistante e di rispetto verso noi stessi e gli altri,

per essere capaci di azioni costruttive piuttosto

che di reazioni emotive non produttive

sarebbe necessario porre a se stessi alcune domande:

– Sto reagendo a qualcosa?

– Quanto sento di fare danneggia qualcuno incluso me stesso?

– Sono davvero libero nel mio agire o qualcosa mi trascina per difendermi?

La necessità di difesa nasce dalla paura:

– Paura di non essere compresi ed accolti

– Paura di non essere amati

– Paura di essere in una situazione di inferiorità per cui si vuole affermare il proprio “Io”

Non sono gli altri ad emettere sentenze, siamo noi stessi

che sentiamo il disagio, crediamo di non meritare attenzione

e spesso la reazione è la ricerca da parte del nostro”Io” di tale attenzione.

Se imparassimo a meditare, a lasciare andare, a non disperdere energie

per un’inutile difesa, dove spesso la realtà è vista con la lente

deformante dell’io stesso; ma imparassimo ad accettarci per come siamo,

ad accettare gli altri, senza il dualismo che cerca solo il difetto

ed omette gli aspetti di gentilezza amorevole verso noi stessi

e verso gli altri potremmo imparare l’indipendenza del desiderio di

essere approvati, dalla sofferenza che ci faccia sentire esclusi.

Se liberassimo in modo maturo tutta quell’energia di attaccamento

al nostro “Io” saremmo in grado di vedere ed abbracciare la realtà per come essa è,

soprattutto saremmo capaci di amare incondizionatamente.

Sul percorso del Dharma i tre gioielli:

Buddha, Dharma e Shanga sono fondamentali

per poter comprendere noi stessi, per il confronto costruttivo

con gli altri, per saper sciogliere, attraverso un lavoro onesto

di rettitudine tutte le cause della sofferenza.

Avere amorevolezza, gentilezza e compassione è riconoscere

con umiltà il valore di questo legame che ci interconnette,

il rifugio nei tre gioielli è anche la serenità, la fiducia e la

nostra capacità di farci accogliere, di offrire quel che siamo,

consapevoli che la nostra reazione emotiva, se non costruttiva

danneggia non solo noi stessi ma anche gli altri

Fondamentali come guida le virtù morali :

compassione (percepire dentro di sé la gioia e il dolore dell’altro);

amorevolezza verso tutti gli esseri viventi;

letizia e considerazione del lato positivo delle cose;

imparzialità nel considerare la realtà

Il Nobile Ottuplice Sentiero è quanto possa far riflettere su dukkha – la sofferenza, il suo insorgere e il modo per liberarci di essa.

Ma importante è comprendere chi davvero origina la sofferenza

e come potersi liberare di essa e della sua energia che ci imprigiona.

Buon cammino

Poetyca

07.02.2007

Reflections on action and reaction
Often we happen to live situations
able to create emotional tension:
reproduced without realizing reactions
that were instinctive for us as mechanisms
grafted from a sort of “autopilot”
dictated by the mind that thinks glimpse
a condition of suffering from which to protect themselves,
then despite the objective view of the facts
the reality was clearly neutral.
The mind in this case, in an unconscious
put in place by a self-defense condition
“Against” ghosts (only ours) and attacks
the outside world held accountable because of our discomfort,
This approach dissipates a large amount of energy that was not necessary
use because, really, was not present
no danger, this reaction is like a idling
and is not productive because it does not help to trace the real cause
to implement strategies that lead back to action
balance in what is the middle way, not only
the trapped energy is often unrecognized and sublimated rage,
capable of producing even psychosomatic illness.
These mechanisms are similar
the animal instincts of territorial defense.
According to Sigmund Freud in a study later taken by his
daughter Anna, the defense mechanisms acting
to protect the ego “from situations of emotional distress.
Here is adopted in a variety of strategies,
among them the need not to find true
I push the key to protect themselves.
But where does this need to react?
Certainly the fear and emotional distress.
Certainly, the mental structure of an animal being
is simpler than a human being, I
often found to observe the behavior
my dog for two months, I have noticed
who is more tired (stress) and the greater the
its need to respond to the game with an attitude
aggressive, recognizing in her condition
of fatigue, causes that could lead
the effect of his discomfort is easier for me
understand when it settles down with it and caresses
sleep. For humans it’s all more
complicated stimuli and responses can
indeed be endless. But I think
that is necessary for a speech awareness
assume responsibility for their actions rather
that use the mechanism of “projection” pass it to others.
To help us behave
equidistant and respect for ourselves and others,
to be capable of constructive action rather
that emotional reactions to non-productive
would need to ask yourself some questions:
– I’m reacting to something?
– How do I feel hurt anyone including myself?
– I am very free in my work or something drags me to defend myself?
The need for protection stems from the fear:
– Fear of not being understood and accepted
– Fear of not being loved
– Fear of being in a position of inferiority for which you want to say their “I”
Are no others to make judgments, we ourselves
we feel discomfort, we do not deserve attention
and often the reaction is the research part of our “I” of that attention.
If learning to meditate, to let go, not wasting energy
unnecessary for the defense, where often the reality is seen through the lens
deforming the ego itself, but learned to accept as we are,
to accept others without dualism that seeks only the defect
and omits the aspects of loving kindness towards ourselves
and to others could learn of the desire for independence
be approved by the suffering that makes us feel excluded.
If released all that energy in a mature way of attachment
to our “I” would be able to see and embrace the reality as it is,
above would be able to love unconditionally.
On the path of Dharma three jewels:
Buddha, Dharma and Shanga are fundamental
to understand ourselves, for the constructive confrontation
with others, able to melt through honest work
righteousness of all causes of suffering.
Be loving, kindness and compassion is the recognition
with humility the value of this bond that connects us,
refuge in the Three Jewels is the serenity, confidence and
our ability to accommodate us, what we offer,
aware that our emotional reaction, if not constructive
affects not only ourselves but also other
Fundamental for guiding the moral virtues:
compassion (perceive within ourselves the joy and pain of);
kindness to all living beings;
joy and light of the positive side of things;
impartiality in considering the reality
The Noble Eightfold Path is able to reflect on what dukkha – suffering, its onset and how to get rid of it.
But it is important to understand who is really suffering originates
and how they can release it and its energy that imprisons us.
Safe journey
Poetyca
07.02.2007

Metamorfosi – Metamorphosis

🌸Metamorfosi🌸

Un muto turbamento
un ricercare senso
dove solo ieri
tutto appariva opaco

Oggi è stato lampo
senza tempesta alcuna
e mentre tutto si sfalda
l’anima si rinnova

08.04.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Metamorphosis

A silent disturbance
a search for meaning
where only yesterday
everything looked dull

Today was lightning
without any storm
and while everything falls apart
the soul is renewed

08.04.2023 Poetyca

La filosofia delle Upanishad – the philosophy of the Upanishads – Carl Gustav Jung

Ma, nello studiare la filosofia delle Upanishad, in noi cresce l’impressione che il completamento di questo percorso non è proprio il più semplice dei compiti. La nostra arroganza occidentale verso queste intuizioni del pensiero indiano è un segno della nostra barbara natura, che non ha il più remoto sentore della sua straordinaria profondità e sorprendente accuratezza psicologica. Siamo ancora così ignoranti che abbiamo effettivamente bisogno di leggi dall’esterno, e di una tavola della legge o di un Padre sopra, per mostrarci ciò che è buono e ciò che è giusto fare. E dato che siamo ancora barbari, qualsiasi fiducia nella natura umana ci sembra un naturalismo pericoloso e immorale. Perché questo? Perché sotto la sottile patina della cultura barbara, la belva selvaggia è pronta all’agguato, giustificando ampiamente la sua paura.
Carl Gustav Jung – Tipi Psicologici

But, as we study the philosophy of the Upanishads, the impression grows on us that the attainment of this path is not exactly the simplest of tasks. Our Western superciliousness in the face of these Indian insights is a mark of our barbarian nature, which has not the remotest inkling of their extraordinary depth and astonishing psychological accuracy. We are still so uneducated that we actually need laws from without, and a task-master or Father above, to show us what is good and the right thing to do. And because we are still such barbarians, any trust in human nature seems to us a dangerous and unethical naturalism. Why is this? Because under the barbarian’s thin veneer of culture the wild beast lurks in readiness, amply justifying his fear.

(da C. G. Jung, Psychological Types, p. 213, Routledge 1971 (reprinted 1999); citato in A Tribute to Hinduism)

Mentre guardo lontano – While I look away

Mentre guardo lontano

Ho qui tra le dita
ancora un respiro
trame di rime
intrecciate ad un sogno
Silenzi stagnanti
in un infinito viaggio
nella ricerca di senso
strisciando al buio
Spezzato incanto
ed illusioni senza nome
a solleticare memoria
mentre guardo lontano
Metamorfosi
per far spuntare ali
con volo e colori
nelle carezze di vita

09.09.2015 Poetyca

While I look away

I have here between my fingers
still one breath
plots of rhymes
intertwined to a dream
silences stagnant
in a never-ending journey
the search for meaning
crawling in the dark
broken enchantment
and illusions unnamed
tickle memory
while I look away
metamorphosis
to sprout wings
with flying colors and
caresses of life

09/09/2015 Poetyca

Dall’Ego all’amore universale – From ego to universal love

Dall’ego all’amore universale

Processo di trasformazione.
“La verità era uno specchio che cadendo dal cielo si ruppe.
Ciascuno ne prese un pezzo e vedendo riflessa in esso la propria immagine,
credette di possedere l’intera verità.
” (Mevlana Rumi, Sec. XVI)
Questa frase sottolinea la frammentarietà con cui percepiamo noi stessi e il mondo, pur convinti di entrare in contatto con qualcosa di intero ed assoluto. Dimentichiamo che le apparenze, i condizionamenti e le aspettative ci allontanano dalla nostra vera natura, mentre in realtà dovremmo imparare che nulla ha un valore assoluto, ed è necessario aprirsi agli altri per ricomporre ciò che siamo e che loro sono; senza chiuderci in una pretesa verità separata; questo è possibile solo attraverso il confronto e la condivisione.
Quando, con il nostro sforzo, tentiamo di ricomporre quello specchio, comprendiamo di essere spinti dalla necessità di salvaguardare noi stessi a discapito degli altri e possiamo, allora, cominciare a condurre una vita consapevole.
Spesso proviamo attaccamento per tutto ciò che può rappresentarci e temiamo il giudizio altrui, senza renderci conto che siamo i primi a giudicare, condizionati come siamo a percepire come negativo in altri, quanto è, invece, il riflesso di noi stessi e del nostro piccolo ego. Ma quanto investiamo per modificare i nostri atteggiamenti? Siamo consapevoli di essere la causa delle nostre proiezioni e reazioni?
Non sappiamo fermarci e non poniamo attenzione a quel che accade in noi per poterci correggere. Presi come siamo ad investire energie per la ricerca di quel che ci manca e che poi non appaga, siamo ciechi di fronte alle potenzialità che sono in noi e che somigliano a semi da curare e da far germogliare, semi che sono spesso: paura, orgoglio, rancore, attaccamento e rivalsa, ma che potrebbero essere: consapevolezza, fiducia, pace e amore.
Non comprendiamo che a ben poco serve la strenue difesa di cose illusorie che non perdurano e che siamo soggetti alla legge dell’impermanenza; quale verità resta dunque da difendere se restiamo attaccati alla personalità e ad un orgoglio inutile? Un cambiamento potrebbe avvenire se fossimo capaci di mettere a fuoco i nostri sforzi per annullare gli argini di quel piccolo “io” ponendoci in condizione di alimentare il Cuore.
Il Cuore ha sempre avuto importanza come contenitore di energie che producono apertura verso gli altri. Esso non è scisso dalla mente consapevole e soprattutto dalla volontà di manifestare unicità. Non è una mente illusa e distratta, con i suoi inganni, attaccamenti e percezioni erronee a doverci condurre. Nella scuola Dhyana, Bodhidharma affermava che non è possibile trovare la verità fuori da sé stessi e considerava la Mente-Cuore come la luce della coscienza risvegliata che è “non originata” e “senza forma”.
In noi stessi dunque troviamo l’opportunità di essere, riscopriamo il sentiero da percorrere ed il saper vivere, istante dopo istante, quella ricchezza che è già in noi ed intorno a noi e, immersi in essa, diveniamo capaci di donarla ad altre persone che l’attendono.
Rumi, autore del pensiero che ci conduce a queste riflessioni, nasce in quel sentiero che è conosciuto come la “via del cuore” o “via della purezza”, in seno al Sufismo. Si tratta di un percorso mistico ed ascetico che mira alla comprensione dell’amore e della verità. Indifferentemente dal nostro cammino, tutti siamo chiamati a maturare amore e verità. Una verità da non afferrare come unica e separata, ma da ricomporre con cura, permettendo a noi stessi di porgere ad altri quel che siamo ed accogliendo quel frammento di specchio/cuore che gli altri ci possono offrire.
Che si sia credenti o che ci si tenga a distanza da un cammino religioso, l’essere consapevoli delle nostre responsabilità circa il dolore o l’allontanamento dall’unità o legame tra l’uomo e Dio, è nelle nostre facoltà, così come il compiere un percorso che ci renda soggetti attivi e capaci di trasformazione; cosa che avviene se dai nostri istinti, o sé inferiore, siamo capaci di percorrere il cammino che ci conduce a quella capacità di trasformarci in amore.
Per il Buddhismo, che non si pone domande circa la presenza divina, ma mira a trasformare il dolore tramite l’impegno consapevole libero dal vittimismo, il cammino interiore prende forma dal proprio agire in modo retto.
E’ necessario risvegliare la nostra attenzione e le nostre energie per raccogliere tutti quegli insegnamenti che possono aiutarci a migliorare. Riveste soprattutto importanza la pratica della meditazione ed un cammino che nutra la capacità di ascoltare consapevolmente per essere presenti a noi stessi, per imparare a lasciare andare giudizio, attaccamento, aspettative e tutte quelle cause che generano ignoranza e dolore. E’ importante l’attenzione che poniamo al nostro respiro consapevole, l’essere capaci di presenza nel “qui ed ora” e, poiché il passato non ci appartiene e del futuro non sappiamo nulla, a che serve tenersi ancorati a questi pesi inutili? E’ ora, in questo preciso istante, che possiamo respirare e prestare attenzione e mentre lo facciamo lasciamo andare le tensioni e gli attaccamenti per scoprire gioia e fiducia.
L’ascolto profondo è il mezzo che ci permette di sciogliere le nostre illusioni e smascherare gli inganni della mente; è uno strumento che porta a quella trasformazione che ci fa aprire le ali verso la vera vita.
Quando saremo in grado di offrire a noi stessi la pace interiore, dopo aver fatto cadere le aspettative e compreso i nostri meccanismi di difesa, facendo tacere la mente distratta per ascoltare il Cuore risvegliato, saremo capaci di aprire le braccia agli altri; proprio per scoprire quella ricchezza che nascondevamo per timore.
Quando amiamo, dobbiamo sciogliere ogni aspettativa e sentire che quanto offriamo è solo per la gioia di farlo; saperci condurre verso un cammino di gentilezza, equanimità e compassione per gli altri, senza fare distinzioni e senza erigere divisioni, perché siamo tutti petali di uno stesso fiore. Non è facile amare senza nulla attenderci, ma l’amore non è merce di scambio. Essere capaci di sciogliere ogni dualità, ogni diversità é portare la nostra acqua in un altro fiume per farne uno solo; non dobbiamo provare attaccamento e identificazione con un “io” o un “mio”, ma essere unità, attraverso quella compassione che è dei Bodhisattva. Possiamo imparare ad inter-essere con equanimità, abbattendo tutti i muri che ci impedivano di far entrare la luce della comprensione in noi.
Quando questo accade, ci rendiamo conto che siamo entrati in una diversa dimensione dove gentilezza, accoglienza e capacità di provare compassione sono parte di noi stessi. Avvertiamo in noi quella trasformazione che ci conduce all’amore universale. Questo non si lega a religioni né a principi imposti, ma ad un’esperienza diretta da vivere con costanza.
Non smettiamo di credere nella Mente-Cuore, di vivere e di sperimentare modi per realizzarla, di essere e di respirare… quel che è in noi. Non facciamoci paralizzare dal timore perché per camminare ci vuole coraggio. Per amare ci vuole la consapevolezza di essere vivi e liberi da ogni aspettativa.
Siamo noi gli artefici del nostro presente per far fiorire il futuro nella gioia.
Un buon cammino
© Poetyca

From ego to universal love

Transformation process.

“The truth was a mirror that fell from the sky and broke.
Each one took a piece and seeing his own image reflected in it,
he believed he possessed the whole truth.
“(Mevlana Rumi, 16th century)
This sentence underlines the fragmentation with which we perceive ourselves and the world, even though we are convinced that we are in contact with something whole and absolute. We forget that appearances, conditionings and expectations take us away from our true nature, while in reality we should learn that nothing has an absolute value, and it is necessary to open up to others to recompose what we are and what they are; without closing ourselves in an alleged separate truth; this is possible only through comparison and sharing.
When, with our effort, we try to reassemble that mirror, we understand that we are driven by the need to safeguard ourselves at the expense of others and we can then begin to lead a conscious life.
We often feel attachment to everything that can represent us and fear the judgment of others, without realizing that we are the first to judge, conditioned as we are to perceive as negative in others, what is, instead, the reflection of ourselves and our small ego . But how much do we invest to change our attitudes? Are we aware that we are the cause of our projections and reactions?
We do not know how to stop and we do not pay attention to what happens in us in order to correct ourselves. Taken as we are to invest energy in the search for what we lack and which then does not satisfy, we are blind to the potential that is in us and that resemble seeds to be treated and sprouted, seeds that are often: fear, pride , resentment, attachment and revenge, but that could be: awareness, trust, peace and love.
We do not understand that the strenuous defense of illusory things that do not persist and that we are subject to the law of impermanence is of little use; What truth therefore remains to be defended if we remain attached to personality and useless pride? A change could happen if we were able to focus our efforts to undo the banks of that little “I” by placing ourselves in a position to feed the Heart.
The Heart has always been important as a container of energies that produce openness to others. It is not separated from the conscious mind and above all from the will to manifest uniqueness. It is not a deluded and distracted mind, with its deceptions, attachments and erroneous perceptions that must lead us. In the Dhyana school, Bodhidharma affirmed that it is not possible to find truth outside oneself and regarded the Mind-Heart as the light of the awakened consciousness which is “unoriginated” and “formless”.
In ourselves, therefore, we find the opportunity to be, we rediscover the path to follow and the ability to live, moment by moment, that wealth that is already in us and around us and, immersed in it, we become capable of giving it to other people who await you.
Rumi, author of the thought that leads us to these reflections, was born in that path which is known as the “way of the heart” or “way of purity”, within Sufism. It is a mystical and ascetic path that aims at understanding love and truth. Regardless of our path, we are all called to mature love and truth. A truth not to be grasped as unique and separate, but to be recomposed with care, allowing ourselves to offer others what we are and welcoming that fragment of mirror / heart that others can offer us.
Whether you are a believer or keep your distance from a religious path, being aware of our responsibilities regarding pain or the separation from the unity or bond between man and God, is in our faculties, as well as the follow a path that makes us active subjects and capable of transformation; which happens if from our instincts, or lower self, we are able to walk the path that leads us to that ability to transform ourselves into love.
For Buddhism, which does not ask questions about the divine presence, but aims to transform pain through conscious commitment free from victimhood, the inner journey takes shape from one’s acting in a righteous way.
It is necessary to awaken our attention and our energies to collect all those teachings that can help us improve. The practice of meditation and a path that nourishes the ability to listen consciously to be present to ourselves, to learn to let go of judgment, attachment, expectations and all those causes that generate ignorance and pain are of particular importance. It is important to pay attention to our conscious breathing, to be capable of presence in the “here and now” and, since the past does not belong to us and we know nothing of the future, what is the use of keeping anchored to these useless weights? It is now, at this very moment, that we can breathe and pay attention and as we do so we let go of tensions and attachments to discover joy and trust.
Deep listening is the means that allows us to dissolve our illusions and unmask the deceptions of the mind; it is a tool that leads to that transformation that makes us spread our wings towards true life.
When we will be able to offer ourselves inner peace, after dropping expectations and understanding our defense mechanisms, silencing the distracted mind to listen to the awakened Heart, we will be able to open our arms to others; just to discover that wealth that we hid out of fear.
When we love, we must dissolve all expectations and feel that what we offer is only for the joy of doing it; knowing how to lead us on a path of kindness, equanimity and compassion for others, without making distinctions and without erecting divisions, because we are all petals of the same flower. It is not easy to love without expecting anything, but love is not a bargaining chip. To be able to dissolve every duality, every diversity is to carry our water into another river to make one only; we should not feel attachment and identification with an “I” or “mine”, but be unity, through that compassion which is of the Bodhisattvas. We can learn to inter-being with equanimity, breaking down all the walls that prevented us from letting the light of understanding enter us.
When this happens, we realize that we have entered a different dimension where kindness, acceptance and the ability to feel compassion are part of ourselves. We feel within us that transformation which leads us to universal love. This is not linked to religions or to imposed principles, but to a direct experience to be lived with constancy.
We do not stop believing in the Mind-Heart, living and experimenting with ways to make it happen, being and breathing … what is in us. Let us not be paralyzed by fear because it takes courage to walk. To love you need the awareness of being alive and free from all expectations.
We are the architects of our present to make the future blossom in joy.
A good path

© Poetyca

Notte – Night

🌸Notte🌸

Notte e stelle
per non temere
attese incerte
ma credere sempre
che tutto è possibile

10.06.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Night

Night and stars
not to fear
uncertain expectations
but always believe
that anything is possible

10.06.2023 Poetyca

✸¸.•°*”˜˜”*°•.☼Conoscere se stessi ✸¸.•°*”˜˜”*°•.☼

Conoscere se stessi

Ci sono tre cose veramente dure:
l’acciaio, il diamante
e conoscere se stessi.

Benjamin Franklin

Know yourself

There are three really hard things:
steel, diamond
and knowing yourself.

Benjamin Franklin

Drappo di silenzio – Drape of silence

🌸Drappo di silenzio🌸

L’iniziale fiamma
va sempre alimentata
come per un camino acceso
o si sbriciola poco alla volta
l’iniziale entusiasmo.

Amore è vita insieme
interesse e dolcezza
che non vanno smorzati
o pesantemente
giunge un drappo di silenzio.

18.05.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Drape of silence

The initial flame
it is always fed
like a burning fireplace
or it crumbles little by little
the initial enthusiasm.

Love is life together
interest and sweetness
which should not be dampened
or heavily
comes a drape of silence.

18.05.2023 Poetyca

Tra riverberi di sole – Between reflections of the sun

Tra riverberi di sole

Pioggia
tra riverberi
di sole
in mezzo
alle nuvole
Disegni
pronti
a mutare
frutto della mente
capace d’immaginare
Respiro
in affanno
si placa ora
in un tuffo
inesprimibile
Strisce
di vita
rincorse
senza tempo
in palpitanti voli
Sagome
contorni
metamorfosi rapida
di un mondo
surreale

06.03.2015 Poetyca

Between reflections of the sun

Rain
from reverbs
of sunshine
in the middle
to the clouds
Drawings
ready
to change
fruit of the mind
able to imagine
Breath
in trouble
calms down now
in a dive
inseprimibile
Strips
of life
chased
timeless
in throbbing flights
Silhouettes
side dishes
rapid metamorphosis
of a surreal
world

06/03/2015 Poetyca

Quella terapia chiamata Compassione – That treatment called Compassion – Osho

Quella terapia chiamata Compassione

Tutto ciò che è malato nell’uomo nasce dalla mancanza d’amore. Tutto ciò che non va nell’uomo è in qualche maniera collegato con l’amore: o non è stato capace d’amare oppure non è stato capace di ricevere amore. Non è riuscito a condividere il suo essere. Da qui la sofferenza che crea complessi d’ogni genere.

Queste ferite interne possono venire a galla in molti modi: possono diventare disturbi fisici o malattie mentali – ma, di base, ciò di cui l’uomo soffre è la mancanza d’amore. Proprio come il cibo è necessario per il corpo, l’amore lo è per l’anima. Il corpo non può vivere senza nutrimento e l’anima non può vivere senza amore. In realtà, senza amore l’anima non nasce nemmeno – non arrivi nemmeno al punto di pensare alla sopravvivenza.

Se non hai amato, non hai mai conosciuto la tua anima. Solo nell’amore arrivi a comprendere che sei più del corpo, più della mente.

Ecco perché sostengo che la compassione è terapeutica. Ma che cos’è la compassione? È la forma più pura d’amore. Il sesso è la forma più bassa dell’amore, la compassione la più alta. Nel sesso il contatto è soprattutto fisico, nella compassione è soprattutto spirituale. Nell’amore, sesso e compassione sono mescolati, fisico e spirituale sono mescolati. L’amore è a metà strada tra il sesso e la compassione.

Puoi anche chiamare la compassione preghiera, oppure meditazione. È in ogni caso la forma più alta dell’energia. La parola compassione è molto bella: comprende in sé passione — la passione dev’essere raffinata al punto da non essere più passione ma diventare compassione.

Nel sesso, usi l’altro, lo riduci a un mezzo, a un oggetto. Ecco perché nella relazione sessuale ti senti in colpa. Questo senso di colpa non ha nulla a che fare con gli insegnamenti religiosi; va molto più in profondità di questo. In una relazione puramente sessuale ti senti in colpa perché stai riducendo la persona a oggetto, a un qualcosa che puoi usare e poi gettare via.

Nell’amore c’è gratitudine, una riconoscenza profonda. Sai che l’altro non è una cosa, sai che possiede una sua grandezza, una personalità, un’anima, una sua individualità. Nell’amore dai totale libertà all’altro. Certo, dai e prendi; è una relazione di dare e ricevere, ma sempre con rispetto.

Nella compassione, dai solamente; nella tua mente non hai l’idea di ricevere qualcosa in cambio. Non che non ti arrivi nulla in cambio! Ricevi milioni di volte ciò che hai dato, ma solo come effetto collaterale, come conseguenza naturale. Non è una cosa che desideri e che insegui.

La compassione è la forma più alta dell’amore. Riceverai in cambio moltissimo – ti dico, milioni di volte quello che hai dato – ma non è quello il punto, non sei lì ad aspettare. Se non ricevi nulla, non ti lamenti. Se ricevi, ne rimani sorpreso! Se arriva qualcosa, è un fatto quasi incredibile. Se non ricevi nulla, non è un problema – non avevi dato il tuo cuore a qualcuno con l’idea di fare un baratto.
Elargisci ciò che hai perché ce l’hai, perché possiedi così tanto che se non ne dai un po’ ti sentirai oppresso, proprio come una nuvola carica d’acqua deve esprimersi nella pioggia. La prossima volta, quando una nuvola ha distribuito la sua pioggia e la terra l’ha assorbita, osserva in silenzio, e sentirai la nuvola che dice alla terra: “Grazie”. La terra l’ha aiutata a scaricarsi del suo fardello.

Quando un fiore sboccia, deve condividere la sua fragranza con i venti. È naturale! Non è una contrattazione, un affare; è naturale! Il fiore è colmo di fragranza, cosa può farne? Se tenesse per sé tutto il suo profumo si sentirebbe molto teso e angosciato.
L’angoscia più grande nella vita è quella di non riuscire a comunicare, a condividere. L’uomo più povero è colui che non ha nulla da condividere, o che, pur avendo qualcosa, ha perso la capacità, l’arte di condividerla – allora è veramente povero.

L’uomo di compassione è il più ricco di tutti: è in cima al mondo. Non ha né confini, né limiti. Dà, e poi va per la sua strada. Non aspetta neppure che tu gli dica grazie; condivide la sua energia con grandissimo amore. Questo è ciò che chiamo terapeutico.

Buddha diceva ai suoi discepoli: “Dopo ogni meditazione, sii compassionevole – immediatamente dopo – perché, quando mediti, l’amore cresce e il cuore è colmo. Dopo ogni meditazione, prova compassione per il mondo intero; in questo modo potrai condividere il tuo amore e irradiare quest’energia nell’atmosfera dove potrà essere usata da altri”.

Anch’io vorrei dirvi: dopo ogni meditazione, mentre celebri, prova compassione. Senti che la tua energia sta andando ad aiutare la gente, in qualunque modo ne abbia bisogno. Esprimila! Ti sentirai più leggero, rilassato, molto più calmo e tranquillo, e le vibrazioni che hai espresso saranno di aiuto a molti. Termina la tua meditazione sempre con la compassione.

La compassione è incondizionata. Non puoi avere compassione solo per chi è amichevole con te, o solo per chi è in relazione con te. La compassione, di per sé, è onnicomprensiva. Se non riesci a provare compassione per il tuo vicino, la tua meditazione non ha alcun senso, perché la compassione non ha nulla a che fare con una persona in particolare, ma piuttosto con il tuo stato interiore. Devi diventare tu stesso compassione! Una compassione incondizionata, non indirizzata a qualcuno in particolare. Allora potrai essere una forza di guarigione in questo mondo così tribolato.

Osho

That treatment called Compassion

All that is sick man arises from the lack of love. Anything wrong man is in some way connected with love, or was not capable of loving or not was able to receive love. Failed to share his being. Hence the suffering that creates all kinds of complexes.

These internal injuries may come to the surface in many ways: they can become physical or mental illness – but, basically, what man suffers is the lack of love. Just as food is necessary for the body, the love is for the soul. The body can not live without food and the soul can not live without love. In fact, without love the soul does not even born – not even reach the point of thinking about survival.

If you have not loved, you never knew your soul. Just come to understand that you love more than the body, more than the mind.

That’s why I say that compassion is therapeutic. But what is the compassion? It is the purest form of love. Sex is the lowest form of love, compassion, the highest. In sex the contact is mainly physical, compassion is above all spiritual. In love, and compassion are mixed sex, physical and spiritual are blended. Love is halfway between sex and compassion.

You can also call compassion prayer or meditation. However, it is the highest form of energy. The word compassion is very beautiful in itself includes passion – the passion to be refined to the point of no longer become a passion, but compassion.

In sex, the other uses, reduces it to half, to an object. That’s why the sexual relationship you feel guilty. This guilt has nothing to do with religious teachings, goes much deeper than that. In a purely sexual relationship you feel guilty because you’re reducing the person to object to something that you can use and then throw away.

In love there is gratitude, deep gratitude. You know that the other is not one thing, you know that has its own greatness, a personality, a soul, its own individuality. Love the total freedom to another. Sure, give and take, is a relationship of giving and receiving, but always with respect.

In compassion, the only, in your mind does not have the idea of ​​receiving something in return. Not that you do not come for nothing! Get millions of times what you gave, but only as a side effect, as a natural consequence. It’s not something you want and chase.

Compassion is the highest form of love. You will receive in return a great deal – I tell you, millions of times what you gave – but that’s not the point, you’re not there to wait. If you do not receive anything, do not complain. If you receive, it is surprised! If something comes, it is a fact almost incredible. If you do not receive anything, not a problem – you had given your heart to someone with the idea of ​​making a bargain.
Pour out what you have because you’ve got, because you have so much that if you give a little ‘you will feel overwhelmed, just like a cloud full of water must be expressed in the rain. Next time, when a cloud has distributed its rain and the earth soaked it up, keep silent, and hear the cloud to the ground says: “Thanks.” The land has helped to discharge its burden.

When a flower blooms, it must share its fragrance with the winds. It’s natural! It’s not a bargain, a bargain, it is natural! The flower is full of fragrance, what can it? If it were all his own fragrance would feel very anxious and distressed.
The biggest fear in life is to fail to communicate, to share. The poorest man is he who has nothing to share, or who, while having something, has lost the ability, the art of sharing it – then it is really poor.

The man of compassion is the richest of all: it is at the top of the world. It has no borders, no limits. Gives, and then goes his way. Do not even expect you to tell him thanks, shares his power with great love. This is what I call therapy.

Buddha told his disciples: “After each meditation, be compassionate – immediately – because when you meditate, love grows and the heart is full. After each meditation, compassion for the whole world in this way you can share your love and radiate this energy into the atmosphere where it can be used by others. “

I would also like to tell you: after each meditation, while famous, feels compassion. Do you feel that your energy is going to help people in whatever way they need it. Esprimila! You will feel lighter, relaxed, more calm and quiet, and the vibration that you will be given help to many. End your meditation always with compassion.

Compassion is unconditional. You can only have compassion for those who are friendly with you, or just for those in relationship with you. Compassion, in itself, is all-inclusive. If you can not feel compassion for your neighbor, your meditation has no meaning, because compassion has nothing to do with a particular person, but rather with your inner state. You must be compassion for yourself! An unconditional compassion, not addressed to anyone in particular. Then you can be a healing force in this world so troubled.

Osho

Chiamami ti prego con i miei veri nomi

CHIAMAMI, TI PREGO, CON I MIEI VERI NOMI

 

Non dire che partiro’ domani
perche’ anche oggi continuo ad arrivare.

Guarda in profondita’ arrivo ogni secondo e sono una gemma su un ramo in primavera,sono un uccellino, dalle ali ancora fragili,e imparo a cantare nel mio nuovo nido,sono un bruco nel cuore di un fiore,sono un gioiello che si nasconde in un sasso.

Sto ancora arrivando, per ridere e per piangere,per avere paura e per sperare,
il ritmo del mio cuore e’ la nascita e la morte  di tutti coloro che sono vivi.

Sono un’effimera in metamorfosi sulla
superficie del fiume e sono l’uccello che, quando arriva la primavera,arriva in tempo per mangiarsi l’effimera.

Sono una rana che nuota felice nell’acqua chiara di uno stagno,
e sono una biscia che si avvicina
in silenzio e si nutre della rana.

Sono un bambino ugandese, tutto pelle e ossa,le mie gambe sono sottili come canne di bambu’,e sono il mercante che vende armi mortali all’Uganda.

Sono una bambina di dodici anni, profuga su una piccola imbarcazione,
che si getta nell’oceano dopo essere stata violentata da un pirata del mare,
e sono il pirata, dal cuore ancora incapace di vedere e di amare.

Sono un membro del Politburo, e ho molto potere nelle mie mani,
e sono l’uomo che paga il suo “debito
di sangue” alla sua gente,
e muoio lentamente in un campo di lavori forzati.

La mia gioia e’ come una sorgente calda che fa sbocciare fiori in tutti i sentieri della vita.
Il mio dolore e’ come un fiume di lacrime,tanto in piena
che riempie i quattro oceani.

Ti prego, chiamami con i miei veri nomi,perche’ possa svegliarmi e la porta del mio cuore possa restarea perta, la porta della compassione.

^ ^ ^

Call Me by My True Names

Do not say that I’ll depart tomorrow
because even today I still arrive.

Look deeply: I arrive in every second
to be a bud on a spring branch,
to be a tiny bird, with wings still fragile,
learning to sing in my new nest,
to be a caterpillar in the heart of a flower,
to be a jewel hiding itself in a stone.

I still arrive, in order to laugh and to cry,in order to fear and to hope.
The rhythm of my heart is the birth and
death of all that are alive.

I am the mayfly metamorphosing on the surface of the river,
and I am the bird which, when spring comes, arrives in time
to eat the mayfly.

I am the frog swimming happily in the clear pond,and I am also the grass-snake who, approaching in silence,
feeds itself on the frog.

I am the child in Uganda, all skin and bones,my legs as thin as bamboo sticks,
and I am the arms merchant, selling deadly weapons toUganda.

I am the twelve-year-old girl, refugee on a small boat,who throws herself into the ocean after being raped by a sea
pirate,and I am the pirate, my heart not yet capable of seeing and
loving.

I am a member of the politburo, with plenty of power in my
hands,and I am the man who has to pay his “debt of blood” to, my people,dying slowly in a forced labor camp.

My joy is like spring, so warm it makes flowers bloom in all walks of life.
My pain if like a river of tears, so full it fills the four oceans.

Please call me by my true names,
so I can hear all my cries and laughs at once,so I can see that my joy and pain are one.

Please call me by my true names,
so I can wake up,and so the door of my heart can be left open,the door of compassion.

Thich Nhat Hahn 1978

Tesoro – Treasure – Alda Merini

🌸Tesoro🌸

Se cerchi un tesoro devi cercarlo
nei posti meno visibili,
non cercarlo nelle parole della gente,
troveresti solo vento.
Cercalo in fondo all’anima
di chi sa parlare con soli silenzi.”

  Alda Merini
🌸🌿🌸#pensierieparole
🌸Treasure

If you are looking for treasure
you have to look for it
in the least visible places,
don’t look for it in people’s words,
you would only find wind.
Look for it deep in your soul
of those who know how to speak
with only silences.”

   Alda Merini

Filo del tempo – Thread of time

🌸Filo del tempo🌸

Tempo pieno
di voglia di cambiare
con la tracotanza
di chi è stanco di aspettare
e tra slogan e canti
di libertà e consapevolezza
si è dipinta la storia
che era culla del presente
ed ha voce ancora oggi

20.06.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Thread of time

Full time
of desire to change
with arrogance
of those who are tired of waiting
and between slogans and chants
of freedom and awareness
history has been painted
which was the cradle of the present
and it still has a voice today

20.06.2023 Poetyca

Memoria – Memory – Haiku

Memoria – Haiku

Arde la fiamma
giammai dimenticata
della memoria

27.01.2015 Poetyca
Memory – Haiku

Still burns the flame
never it was forgotten
into memory

27/01/2015 Poetyca

cღPoeti amici ღ★

Una perla al giorno – Raphael

Tu sei una fiamma del fuoco unico
che tutto pervade.
Sei in conflitto e vivi la solitudine dell’io
perché ti consideri
una fiammella distinta dalla fonte.

Raphael – La Triplice via del fuoco

You are a flame of fire only
all-pervading.
You are in conflict and experience the solitude of the ego
because you consider yourself
a little flame distinct from the source.

Raphael – The Triple via fire

Una perla al giorno – Srimad Bhagavatam

Di tutte le benedizioni
che una persona sulla via
della realizzazione trascendentale
può acquisire in questo mondo,
la più alta è la conoscenza,
simile alla nave che ci permette
di attraversare l’oceano tempestoso.

Srimad Bhagavatam, IV, XXIV, 75
Of all the blessings
that a person on the road
realization of transcendental
It can acquire in this world,
the higher the knowledge,
similar to the ship that allows us
to cross the stormy ocean.

Srimad Bhagavatam, IV, XXIV, 75

Consapevolezza – Awareness

🌸Consapevolezza🌸

Consapevolezza
preziosa compagna di viaggio
non tacere e prendici per mano
per restare in equilibrio
di fronte a scelte da intraprendere.

21.06.2023 Poetyca
🌸🌿🌸#Poetycamente
🌸Awareness

Awareness
precious travel companion
do not be silent and take us by the hand
to stay in balance
faced with choices to make.

21.06.2023 Poetyca